AGOSTO

Más allá de las variaciones entre los años, agosto es casi tan frío como julio, el mes más frío del año. La corteza de la tierra se fue enfriando a través del invierno. Si bien a partir del 21 de  junio los días empiezan a alargarse paulatinamente, esto sucede muy de a poco, los rayos del sol todavía  llegan con mucha debilidad y no alcanzan para calentarnos completamente. Este es un momento muy especial del año como ciclo, es el momento más frío a nivel del clima, pero ya hemos pasado el solsticio de invierno,  el día más corto del año (cuando debido  a la inclinación del eje de la tierra, nos encontramos más alejados del calor del sol). 

Según el calendario chino el 21 de junio marca la mitad del invierno, su punto máximo. A partir de ese momento, los días empiezan a alargarse gradual y paulatinamente hasta que el invierno llega a su fin. Ese día en que el invierno termina, nace la primavera. En el calendario chino se llama “Li Chun” (立春,   “li”立 es ponerse de pie, comenzar, “chun” 春  es primavera),  (haciendo click http://lodejimena.blogspot.com.ar/2012/08/la-primavera-se-levanta.html  entran en otra subida sobre "Li Chun"). Como los chinos viven en el hemisferio norte, el comienzo de la primavera o "li chun" se da alrededor de principios de febrero, es cuando ellos celebran el Año Nuevo, o Día de la Primavera, que es la festividad más importante del año. Pero en nuestro hemisferio sur, ese día de comienzo de la primavera cae generalmente el 7 de agosto.

                   

También podemos ver al año como ciclo, reflejado en el símbolo del taichi o yin-yang: el 21 de junio es ese punto abajo, donde termina la parte negra (yin), que representa lo frío y oscuro y empieza la parte blanca (yang), que representa lo cálido y luminoso.  Es el punto blanco dentro de lo negro que empieza a crecer, desde abajo hacia arriba (joven yang), hasta llegar a ocupar toda la parte superior del círculo (máximo yang). Esa parte superior corresponde al 21 de diciembre, solsticio de verano, el día más largo del año. Este símbolo chino del taichi siempre muestra a la energía yang como invencible, después de la máxima oscuridad irrumpe la luz, siempre superadora, y no hay marcha atrás.

El Sol es el gran representante de la energía yang, de hecho “sol” en chino se dice “máximo yang” (tai yang 太阳). En este momento del año, que corresponde a “li chun” (立春) , o comienzo de la primavera, estamos en presencia de la auténtica energía yang, la energía del sol, creciendo día a día de modo inexorable hasta su máxima potencia en el verano. Esta es la energía yang del cielo. Este es un momento privilegiado para observarla, para sentirla en toda su fuerza. La Tierra reacciona y sus efectos se aprecian en los maravillosos cambios de la naturaleza. Desde nuestro rincón en la ciudad podemos percibir a los pájaros cada vez más atareados, los botones que empiezan a cubrir las ramas de los árboles. La energía yang sale, y todo en la tierra también sale, las hojas, las flores, los pichones. Nosotros también salimos a pasear en primavera y si podemos, de vacaciones cuando llegue el verano. De todos modos, este milagro yang también se da cada día cuando nos despertamos, cada vez que respiramos y en muchos otros ciclos que dan ritmo a nuestras vidas. Pero me parece bueno recordar la pertenencia a estas fuerzas vitales básicas, ellas son las que han generado y rigen  nuestros ritmos fundamentales. Son nuestro modelo, nuestro referente.

Para los Incas y los Aymaras quizás la celebración más importante es el día de la Pachamama, y esta costumbre se extendió por toda Latinoamérica.  Quizás sea una coincidencia pero también cae alrededor del 7 de agosto y éste se considera el mes de la Pachamama. Según su costumbre, se le hacen ofrendas: comida, alcohol, cigarros, es decir alimentos preciados por las personas que los entregan, como un sacrificio, una especie de voto de confianza en que la Pachamama, esa combinación indefinible de Cielo y Tierra, de las fuerzas de la Naturaleza como un todo, va a devolver con creces aquello que se le entregó como agradecimiento a sus favores. Y sin duda que la Pachamama les va a retribuir con abundancia. En agosto nace la primavera, el comienzo del despliegue de la naturaleza.

La sabiduría del taichi o símbolo yinyang nos explica de modo simple y exacto el movimiento cíclico de la naturaleza y nos permite usar este principio para entender mejor nuestras vidas. Quizás el comienzo de un ciclo es un buen momento para conectarlo con nuestros deseos profundos y proyectarnos en este proceso de crecimiento del año que comienza, para que se realicen como la naturaleza.

Aquí hay un par de links de la televisión jujeña sobre la fiesta de la Pachamama
http://www.youtube.com/watch?v=fRB1cOJ4wMI
http://www.youtube.com/watch?v=mr0MY2qEUAA

Y este link es otra subida que escribí relacionada con el comienzo de la primavera.
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html

La primavera se levanta

立春 (li chun)

"Li "significa textualmente ponerse de pie o levantarse, "chun" primavera. En el calendario tradicional chino este término señala el momento en que termina el invierno y comienza el proceso de la primavera, cuando la madera estalla en la semilla y comienza a crecer. Este año cae martes el 7 de agosto. Los chinos consideran el comienzo de la primavera al momento en que la energía explosiva de la primavera todavía se encuentra bajo tierra, en sus inicios, y aún no se manifiesta. El 21 de septiembre, cuando llega a su punto máximo, o equinoccio, ya podemos observar los brotes verdes en las ramas de los árboles y las primeras flores nuevas de este ciclo que está comenzando. En la China el año comienza con la primavera y el año nuevo esta indicado por la luna nueva más cercana al momento de "li chun".

Los chinos describen esta fuerza de la primavera como la fuerza suscitativa del trueno y el rugido del tigre, la fuerza de la tierra que se levanta generando todas las formas de vida. El tigre incluso como animal horoscópico se ubica al final del invierno y el comienzo de la primavera. Es considerado el rey de la tierra por ser el animal más fuerte, y la fuerza de su rugido y su energía violenta también es coherente con la fuerza primaveral. Los antiguos sabios chinos decían que el movimiento que nace siempre se genera de abajo hacia arriba, de adentro hacia afuera, de yin a yang. En el Yi Ching las líneas de los hexagramas también se mueven de este modo: entran por abajo y salen por arriba.

Si pensamos que la energía de cada uno de nosotros proviene de la naturaleza, este cambio repercute también en nuestro organismo. Según la medicina tradicional china durante el invierno la energía se encuentra en la parte baja y dura de nuestra columna vertebral, en el sacro. En el momento de "li chun" la energía sube y traspasa un punto en nuestra columna que se encuentra a la altura del ombligo. Ese punto se llama "Puerta de Vida" (命 门 - ming men) y seguirá subiendo a razón de una vértebra cada 15 días hasta llegar a la número 24, cuando volverá, el invierno que viene, al coxis y al sacro. Quiere decir que cuando atraviesa la Puerta de Vida ingresa en la zona flexible de nuestra columna.

Así de importante me parece este día, por éso lo quiero compartir. En la madrugada de mañana martes la energía de la tierra va a subir rugiendo como un tigre por nuestra columna vertebral. Espero que sea fuerte y que llegue muy lejos.

Hay una imagen más que expresa esta fuerza y es la música  tradicional china de tambores, que se relaciona con el arte marcial y transmite la energía movilizante el trueno.