Sólo sé que no sé nada

Hay un capítulo del Tao Te Ching que con tres o cuatro palabras básicas transmiten toda su verdad y belleza. Son caracteres que los chinos usan todos lo días: saber (知 zhi), enfermedad o mal (病 bing), no (不 bu). Son tan comunes que también están entre las primeras palabras que aprendemos cuando estudiamos chino, sin embargo atraviesan los milenios y las culturas.

Voy a hacer una transcripción simple palabra por palabra:

           知不知，尚矣；           Saber no saber, valioso aquello.
          Zhi bu zhi, shang yi
          不知知，病矣。           No saber saber, enfermizo aquello.
          Bu zhi zhi, bing yi
          圣人不病，                   El sabio no enfermar,
          Sheng ren bu bing,
          以其病病.                      de tal enfermedad su mal.
           yi qi bing bing.
          夫唯病病，                   El sabio de tal enfermedad su mal,
          Fu wei bing bing,
          是以不病.                      ser por eso no enfermar.
          shi yi bu bing.                                                          

En el idioma chino antiguo (quizás porque había poca tinta y papel y eran muy caros) los poetas escribían con muy pocos caracteres y eso los hace más difíciles de comprender. Por otro lado, es necesario tener en cuenta el orden  de las palabras.  Ahora las voy a re ordenar según su sentido y les voy a sumar pequeñas palabras  para conectar la relación entre ellas:

                           Saber que no se sabe, es lo valioso.                                
                           No saber y aparentar saber, es lo enfermizo.
                           El sabio no enferma, por reconocer lo malo de la enfermedad.
                           Porque reconoce lo malo de la enfermedad, por eso no enferma.

El filósofo chino Wang Ke Ping, especialista en taoísmo, hizo la siguiente traducción al inglés de este capítulo:

                          It is all the best to know that you don`t know.
                          It is an aberration to pretend to know when you don`t know.
                          The sage is free from the aberration
                                because he recognizes it as such.
                          He can be free from this aberration
                                only when he recongnizes it as such.

En castellano sería algo así:

                 Lo más recomendable es saber que no sabes.
                 Es una aberración fingir que sabes cuando no sabes.
                 El sabio se libera de la aberración porque la reconoce como tal.
                 Él  puede librarse de esta aberración sólo cuando la reconoce como tal.



Más o menos en la misma época, siglo V a.C., Sócrates, el sabio griego, aunque vivía en el otro lado del planeta y provenía de una cultura igualmente alejada, expresaba una idea muy similar: Sólo sé que no sé nada. Según el Antigüo Testamento, Dios había echado a Adán y Eva del Paraíso por comer del Árbol del Conocimiento. Ahora empiezo a entender el pecado original, es cuando Adán y Eva comen el fruto del Árbol del Conocimiento y creen que así van a saber.

¿El corazón es de fuego o es de agua?

El corazón, tanto en occidente como en China, está asociado al elemento fuego. La pasión, el coraje, la fogosidad son algunos de sus atributos. En la medicina tradicional china, al corazón también le corresponde el elemento fuego, el mediodía, el verano, el color rojo, el sabor amargo, el animal que lo representa es el caballo, que galopa sin descanso.


Sin embargo, en la escritura china este caracter se relaciona con el agua y se representa con tres puntos o gotas de agua unidas por un trazo. Una forma de interpretar esta letra es como un cuenco donde cae el agua, la esencia del cielo que da vida. El trazo largo representa este cuenco, el punto central es la gota de agua que cae en medio de los dos puntos laterales que representan el yin y el yang.

El fuego representa el aspecto físico del corazón como órgano interno y el agua, su aspecto mental y emocional. Estos dos aspectos están unidos por el hecho de que el corazón actúa a través de la sangre (corazón-fuego-yang, sangre-agua-yin).

El caracter chino contiene la idea de corazón como centro, como punto de intercambio de los principios yin (negativo-femenino) y yang (positivo-masculino). Es el punto central que posibilita todos los juegos de interrelaciones y les da sentido. Esta posición central también se da a nivel físico, del organismo, de las percepciones, de las emociones y también de los pensamientos, que terminan de organizar todas esas funciones. Los antiguos médicos chinos a veces comparaban a la persona con un país, en esa representación, el corazón era el rey.


El corazón es de fuego y es de agua y por eso mismo puede originar un universo. Según el Tao Te Ching, "El uno genera el dos, el dos genera el tres y el tres, la miríada de cosas". En nuestro corazón se encuentran el Yin y el Yang, generan el tres, y desde allí, las millones de posibilidades.



Entradas anteriores sobre el caracter chino de corazón 心 (xīn): El número tres y el tantien,  De corazón a corazón, Siento, luego existo, https://lodejimena.blogspot.com/2013/09/la-mente-en-el-corazon.html

El cumpleaños y el chi

A raíz de mi cumpleaños, estaba pensando que ese día en que nací fue la primera vez que respiré. Qué maravilloso y qué aventura de la vida, todos estos años respirando. Me imagino que la plenitud  de aquellas primeras respiraciones llenaba de oxígeno cada una de mis células. Por primera vez tomaba esta energía de vida por mi propia iniciativa.

Sin embargo también me dí cuenta de que tengo contracturas, zonas que duelen. Son lugares donde esta energía vital se bloquea, no circula con fluidez y no llega a proporcionar todo el oxígeno que las células necesitan. Me pregunto en qué momento de mi crecimiento hasta llegar a mi adultez fui obstaculizando mi respiración, me fui olvidando de estas partes, las fui entregando como si fueran un precio que pagar.

Cuando practicamos taichi o chikung tenemos la posibilidad de replantearnos esto. Una de sus exigencias es lograr llevar el oxígeno, la energía o “chi” (en chino, qi 气) a todas las células del organismo. Por eso a través del ejercicio entrenamos nuestra capacidad de optimizar nuestra respiración. Desde el punto de vista marcial, en taichichuan se habla de “llevar la energía (el chi) hasta la punta  de los dedos”.

Lao Ze, en el Tao Te Ching habla de “volver al estado de la infancia sin deseos” como estado de simpleza original. No es fácil volver a respirar como cuando éramos bebés, con todo el cuerpo, por nosotros mismos y por nuestra vida. Cada vez que respiramos al hacer taichi o chikung, tenemos la oportunidad de llevar el aire, esa preciosa energía vital, a cada una de nuestras células, es algo que nos merecemos por derecho de nacimiento.

                                                                  .  .  .


“Unión original” es un ejercicio taoísta. Su nombre se refiere a la unión de cielo y tierra como origen de la vida. El ejercicio refleja el acto de respirar, cuando el aire o “chi”, esencia del cielo (yang) se une con la sangre, esencia de la tierra (yin). En ese momento somos fundadores de nuestra propia vida.

Aquí, un link para ver al maestro Liu Ming  en los pasillos de la T.V Pública en La Red, donde realiza y explica unos ejercicios de taichichuan. El primero de ellos, que lo pueden ver a partir del minuto y 10", es “unión original”.


Y aquí unos fragmentos del Tao Te Ching

...
"¿Puedes concentrar tu fuerza vital y lograr la ternura de un niño sin deseos?"
...
Capítulo 10

"El que conoce lo masculino pero se mantiene en lo femenino
se volverá la quebrada del mundo.
Siendo la quebrada del mundo,
nunca se separará del De eterno
sino que regresará al estado de la infancia.
El que conoce la gloria pero se mantiene en la desgracia
se volverá el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
se volverá competente en el De eterno
y regresará al estado de la simplicidad.
...
Capítulo 28

...
Cuando el sabio gobierna el mundo,
busca dejar de lado sus deseos personales
y ayudar a todos a regresar a la esfera  de la simplicidad.
Mientras toda la gente presta atención a sus propios ojos y oídos,
él los hace volver a la esfera de la infancia sin deseos.
Capítulo 49

UN REGALO DE LA BELLEZA DE LA NATURALEZA

Cuando era chica me contaron que los Reyes Magos llegaron al nacimiento de Jesús gracias a un lucero que los guió desde el este hacia el oeste. En mi imaginación era como una gran estrella que se iba moviendo a través del cielo porque así lo deseaba. Mucho tiempo después me dí cuenta de que en realidad todo el cielo y las estrellas, igual que el Sol, vistos desde la Tierra se mueven de este a oeste debido a la rotación que hace la Tierra sobre su eje.


Sin embargo algunas estrellas parecen moverse por cuenta propia: los planetas, que como tienen su propia órbita alrededor del Sol, desde aquí parecieran moverse con independencia. Venus es el astro más luminoso que vemos en el cielo (después de la Luna y el Sol) y es el primero que aparece en el cielo al oscurecer, cerca de donde se puso el Sol, para ir descendiendo hacia el horizonte. Júpiter le sigue en brillo y aparece poco después, más arriba y más al este. Pero lo que está pasando en este momento del año es que cada día al anochecer, aparece Venus un poquito más arriba y un poquito más hacia el este que el día anterior y Júpiter, a su vez, un poquito más abajo y hacia el oeste. Hace meses que se están moviendo de esta manera y pronto van a llegar a encontrarse. Parece que el 30 de junio será el día de máximo acercamiento. Este encuentro tan especial coincide además con el solsticio de invierno (momento a partir del cual los días empiezan a alargarse) y la conjunción de la luna en creciente y más adelante, llena.

                                                                                                                                                   





Para los antiguos romanos Júpiter era el padre y el más poderoso de todos los dioses y Venus, la protectora de Roma y antepasada de su raza fundadora. Se deben haber inspirado en la fuerza y la belleza de estos astros, los reyes del cielo después de la Luna y el Sol. Los chinos, a su vez, tienen una antigua leyenda que dice que todos los 7/7 de su calendario tradicional (7/8 según el nuestro, "Siete del Siete" o “Qi Xi Jie”), los enamorados Zhi Nu y Niu Lang ese día del año logran cruzar la Vía Láctea, que ellos llaman Río Plateado (Jin He) gracias a un puente construido por las urracas para reunirse otra vez. (En este sitio, una de las versiones https://www.facebook.com/InstitutConfuciBarcelona/posts/931813136843063).
  

No sé cómo se ve el cielo desde China, si es que en ese momento se verán dos planetas acercándose como lo están haciendo ahora Venus y Júpiter, pero a mí en este momento, ellos me dan la imagen de dos enamorados: todo el cielo se está moviendo en un sentido, esa especie de gran orquesta de estrellas que van de este a oeste. Pero ellos no, ellos se acercan con paso inexorable a su cita maravillosa. 










Aquí, un video que muestra el movimiento de las estrellas.
Aquí"Suite de los Planetas, Júpiter" y aquí, "Suite de los Planetas, Venus" de Gustave Holst.

Para leer más:
http://actualidad.rt.com/ciencias/177466-cita-venus-jupiter-asombroso-cielo
http://www.planetario.gov.ar/astro_cielo_efemer.html
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2015/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html

LA QUIETUD EN MOVIMIENTO Y VICEVERSA

Me niego a pensar que las cosas que están quietas están duras y estáticas. Este video resume en tres minutos el proceso de ocho meses que le llevó a una bellota transformarse en roble.

Adentro de la quietud hay movimiento y, como la energía interna, se manifiesta desde adentro.

Todo se está moviendo y está cambiando constantemente. Hasta la Tierra, lo más estable del mundo, al rotar llega a recorrer 40.000 km  en un día (28km/min en el Ecuador).

La práctica del taichichuan también nos enseña esto. Una parte muy importante del  entrenamiento es lo que los chinos llaman “zhan zhuang, 站桩” (plantar poste), en castellano solemos decir “postura  fija” y consiste en mantener una determinada postura entre cinco minutos y una hora. El hecho de tener que usar toda nuestra energía para mantener una sola posición nos puede  volver rígidos, primero, cuando tratamos de hacer la postura correcta y segundo, cuando intentamos sostenerla. Sin embargo el gran desafío es mantener a cada segundo que pasa los principios del taichi: suavidad, fluidez e interconexión (entre cada una de nuestras partes, con nuestro entorno y a través del tiempo).

(Abajo, un par de videos chinos donde dos maestros de distintas artes marciales chinas explican el zhan zhuang o postura fija).

Vencer el sentimiento de ser piedras hasta sentiros como plumas ¿será posible?

La  práctica y la costumbre  parecen dos buenos vehículos para llevarnos a través de todos los cambios.

De paso, les recuerdo este capítulo del TaoTe Ching:

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

(Cap.76)

Está incluido en Esos viejitos que hacen taichihttp://lodejimena.blogspot.com.ar/search/label/Tao%20Te%20Ching)

ANIMALES DE COSTUMBRES

     Quizás la mayoría de nosotros tomamos a las costumbres como algo mecánico, donde no tenemos que pensar demasiado ni en profundidad. Muchas veces hasta las sentimos como algo externo. Sin embargo, la fuerza de la costumbre, para bien o para mal, puede ser devastadora. A todos mis maestros chinos sin excepción, tanto de taichi como de chino, los escuché repetir muchas veces después de explicar algo, con una sonrisa amable y natural: “Bueno, ahora practica hasta costumbre”, o sea bueno, ahora repita esta forma hasta que ni se dé cuenta de que está repitiendo. Para nuestros oídos occidentales estas palabras pueden hacer un poco de ruido. Repetir por repetir no parece un buen método, más bien se parece a amaestrar. Nosotros asociamos las costumbres a nuestra parte animal, la que no piensa por sí misma o es víctima de los deseos ajenos.

 ¿Pero está bueno aprender algo justamente sin pensar, de modo mecánico, repitiendo como loros? dicho así, no. La letra china nos vuelve a ofrecer otra mirada sobre el significado que contiene. La palabra costumbre o acostumbrarse en chino se compone de dos caracteres: 习惯 (xíguàn). El primero es “ejercicio, ejercitar”, que también aparece en “aprender, estudiar” (学习 xuéxí: “xue” (aprender), “xi” (ejercitar). Este 习(xí, ejercitar) en su escritura tradicional nos revela su bello significado: su forma completa es 習, 羽 (yu, plumas) sobre 白 (blanco). La parte de abajo era 自 zì, pero perdió un trazo, y quedó 白 bái . 羽 yǔ representa alas, 自 zì una nariz, y significa “uno mismo”, de allí 習 representa pichones de pájaro aprendiendo a volar, es decir la comprensión viene de usar las alas propias. Y por extensión, repetir la misma acción, significa practicar, familiarizarse, acostumbrar.  

El segundo caracter 惯 (guàn) significa costumbre. Tiene como radical de la izquierda “corazón, xīn, ” (忄que también aparece a la izquierda de 悟 wù, “darse cuenta”) y a la derecha “atravesar” (贯 guàn). Este último, 贯 representa una moneda con un agujero en el medio por donde pasa un hilo y también le da al caracter el sentido de algo valioso. El radical de la izquierda, corazón (xin) comprende el mundo de nuestra mente, percepciones y emociones. Entonces 习惯 (xíguàn) sería “ejercitar la costumbre”, donde la costumbre va de la mano del corazón y además es una energía valiosa. A través del ejercicio y la repetición conciente, según nuestra propia cabeza y nuestros sentimientos, creamos una costumbre valiosa. 

 A veces las costumbres nos pasan por arriba, y pierden su contenido, ya no las sentimos. Mientras nosotros mismos seamos los artesanos, todo vale la pena. Y sólo se hacen haciendo.

Entradas relacionadashttps://lodejimena.blogspot.com/2015/03/descubrir-encontrar-percibir.html
https://lodejimena.blogspot.com/2012/04/de-corazon-corazon.html


http://lodejimena.blogspot.com.ar/2011/08/memoria-practica-y-kung-fu.html

Y aquí hay dos videítos muy lindos sobre aprender a volar:

"DARSE CUENTA" en la espalda de Goku

悟 (wù), despertar, darse cuenta: A la izquierda tiene corazón-mente 忄 (xīn), a la derecha tiene 吾 (wú), yo o nosotros, compuesto por 五 (wǔ), cinco, sobre 口 (kǒu), boca, abertura. El número cinco quizás haga referencia a los cinco elementos, dando un sentido totalizador: nuestro corazón (donde según los antiguos chinos se encuentra la mente)  se vincula  a través de las bocas o aberturas de nuestros cinco sentidos (que a su vez tienen correspondencia con los cinco elementos tradicionales chinos).  Así el caracter expresa la toma de conciencia, la iluminación.

Los caracteres chinos, más que letras parecen significados vivientes, no "dicen", "son".

El texto es un fragmento de http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/09/la-mente-en-el-corazon.html

Otro texto relacionado: http://lodejimena.blogspot.com.ar/2012/04/de-corazon-corazon.html
Y también: http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/11/siento-luego-existo.html

EQUINOCCIO, HALLOWEEN Y QINGMING JIE

Los equinoccios, tanto de otoño como de primavera, corresponden al 21 de marzo y 21 de septiembre. En el hemisferio sur, el 21 de marzo marca el equinoccio de otoño y el 21 de septiembre, el de primavera, mientras que en el hemisferio norte es a la inversa. Equinoccio significa que en estas dos fechas, el día tiene la misma duración que la noche en todo el planeta y el sol sale exactamente por el este y se esconde por el oeste.

Para los chinos, el año es un ciclo que comienza en primavera y termina en invierno. Se ve reflejado en las plantas, cuya semilla empieza a brotar en primavera después de su letargo invernal. Cuando llega el otoño se desprende de todos los restos de su semilla. Si la planta está crecida, es el momento en que se desprende el fruto con la semilla y durante el invierno permanece aletargada, parece muerta. La primavera y el otoño son momentos de nacimiento y muerte del ciclo de la vida. Según los chinos, a la primavera le corresponde el elemento madera (vida, crecimiento) y al otoño el elemento metal (muerte, límite).

Diferentes culturas antiguas han celebrado estos momentos sagrados de la Naturaleza y honran  justamente el nacimiento de la vida (primavera) y de la muerte (otoño) como partes de un ciclo. En el hemisferio norte, el otoño se da alrededor del 21 de septiembre, cuando aquí es primavera. En Méjico se celebra el “Día de los Muertos” (uno y dos de noviembre) y en Estados Unidos, “Halloween” o “Noche de brujas” (justamente, a fines octubre). En cambio en China, el equivalente al Día de los Muertos se celebra en primavera, a comienzos de abril: “Qīngmíng Jié (清明 节) (“jié” (节) significa feriado, fiesta y “qing ming” (清明) hace referencia al momento del año en que las plantas se cubren de brotes verdes y ése es el día en que van a limpiar las tumbas y rendir culto a sus padres y ancestros. Según la tradición cristiana, la Pascua de Resurrección también se celebra en primavera (marzo-abril) y se supone que es la culminación de la serie de fiestas que comienzan en el solsticio de invierno con el Nacimiento de Jesús. Quiere decir que, de cuatro fiestas tradicionales y masivas relacionadas con la muerte y el renacimiento de la vida, dos se celebran en otoño y dos en primavera. El equinoccio parece  un Yin-Yang,  una moneda. Quizás, ese punto central del símbolo del infinito.

Aquí, un lindo video sobre el Día de los muertos dehttp://www.youtube.com/watch?v=jCQnUuq-TEE

Aquí uno sobre Qing Ming Jie. Está en inglés pero con las imágnes se entiende todo http://www.youtube.com/watch?v=4gfpF4620-w



Aquí otras subidas que hice sobre el calendario:
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2014/08/ser-primavera-para-todas-las-cosas.html

www.blogger.com/blogger.g?blogID=7089759326280938825#editor/target=post;postID=3705870030828064046;onPublishedMenu=allposts;onClosedMenu=allposts;postNum=9;src=postname

http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html

“Ser primavera para todas las cosas”

La primavera es grossa, o como dirían los chinos, “hěn lì hai” (很 厉害, poderosa). Para todas las culturas ancestrales, en particular las que dependían de la agricultura para su subsistencia, el comienzo de la primavera era el momento más importante del año, el momento de arar y sembrar y planificar el trabajo de ese año. En el hemisferio norte se da a comienzos de febrero y en el hemisferio sur, a comienzos de agosto. Tanto para los chinos la Fiesta de la Primavera o Año Nuevo Chino, como para las culturas precolombinas la Fiesta de la Pachamama, son las  festividades más importantes del año.

Pero no sólo las Festividades tienen su contenido y significado profundo, las palabras también: en castellano,  lo podemos rastrear en su etimología: primavera se compone de “prima” (primero/a) y “vera” (verde, crecimiento, ver) o también puede referirse a “verano” (primer verano, o anterior al verano). En inglés, “spring”  significa saltar o resorte. En chino, 春  “chūn” se compone de la parte de arriba que significa todo lo que brota y crece gracias al influjo del sol  日”rì” que es el componente de abajo. Hasta los fuegos artificiales con que  festejan la primavera tienen forma de flores que brotan como una explosión y se llaman烟花 “yānhuā” que significa “flores-llama (de fuego)”.

En todas las culturas, antiguas o modernas, vivan en el campo o en la ciudad, las personas relacionamos la primavera con salir al aire libre, con los jóvenes, los comienzos, la esperanza, lo cálido, el amor, el renacer, lo original. Es la energía nueva, pura, esencial que brota desde el interior y se expande hacia afuera. Después de la muerte aparente del invierno, cada nuevo ser tiene su “primer visión” y al mismo tiempo la naturaleza  nos ofrece esa “primer visión” o  primavera cuando se va desplegando en todas sus formas  hasta culminar en el verano, cuando la tierra muestra sus frutos en toda su plenitud. Salir es el movimiento de la energía yang, entrar, el de la energía yin. Se considera que la energía yang sale o nace de la energía yin, igual que el día surge de la noche, la primavera del invierno. Llevado a la práctica, este es un buen momento para prevenir plagas y alergias, que también están empezando a brotar. En general, igual que cuando cuidamos las plantas, es momento de limpiar y sacar lo viejo, lo que ya no sirve, y fortalecer y fomentar lo que queremos cultivar y desarrollar.

Según el pensamiento taoísta las personas, junto con el cielo y la tierra (incluyendo sus minerales, vegetales y animales),  formamos  un todo, de modo que lo que está en nuestro interior y lo que nos rodea  se reflejan mutuamente y son interdependientes. Uno de los primeros filósofos y poetas taoístas, Chuang Zu escribió este consejo: “Sé primavera para todas las cosas” (于物为春 yú wù wèi chūn). Según el filósofo chino Wang Ke Ping, este pensamiento nos ubica en una posición de interacción armoniosa y de mutuo beneficio con la naturaleza. Por otro lado, me parece que esta frase también nos ayuda a entender “lo espontáneo” que según el taoísmo, es la ley del movimiento de la naturaleza. “Ser primavera” es ser algo nuevo o estar de un modo por primera vez, no sigue ningún modelo. “Ser primavera para todas las cosas” implica una constante posibilidad de cambio.

Si la primavera tuviera una emoción, sería el amor y entonces los cambios se darían a través del amor. La primavera es una estación en la que los seres vivos se están multiplicando. No es una estación apacible, pero busca su tranquilidad a través del intercambio y la compensación mutua entre yin y yang, lo femenino y lo masculino. Como el hippie, es un movimiento de amor que busca la paz.

Aquí pueden entrar para ver una explicación detallada del cuadro La Primavera de Boticcelli

http://www.youtube.com/watch?v=93uxisCc178

Y en este link pueden escuchar a un profesor español que para explicar la etimología de las cuatro estaciones cita un pasaje de Don Quijote donde describe a las estaciones del año como un ciclo redondo, y además no de cuatro sino cinco estaciones, del mismo modo que los chinos, al relacionar las estaciones con los cinco elementos, agregan el elemento tierra entre el verano y el otoño, de modo que el ciclo comienza  con la primavera-madera, verano-fuego, transición de tierra, otoño-metal, invierno-agua.

http://www.youtube.com/watch?v=imvl5qbo_xE

Y no se pierdan esta canción de Tracy Chapman "Spring", lamentablemente no la encontré con traducción. 
http://www.youtube.com/watch?v=2O3mt1gwttA

AGOSTO

Más allá de las variaciones entre los años, agosto es casi tan frío como julio, el mes más frío del año. La corteza de la tierra se fue enfriando a través del invierno. Si bien a partir del 21 de  junio los días empiezan a alargarse paulatinamente, esto sucede muy de a poco, los rayos del sol todavía  llegan con mucha debilidad y no alcanzan para calentarnos completamente. Este es un momento muy especial del año como ciclo, es el momento más frío a nivel del clima, pero ya hemos pasado el solsticio de invierno,  el día más corto del año (cuando debido  a la inclinación del eje de la tierra, nos encontramos más alejados del calor del sol). 

Según el calendario chino el 21 de junio marca la mitad del invierno, su punto máximo. A partir de ese momento, los días empiezan a alargarse gradual y paulatinamente hasta que el invierno llega a su fin. Ese día en que el invierno termina, nace la primavera. En el calendario chino se llama “Li Chun” (立春,   “li”立 es ponerse de pie, comenzar, “chun” 春  es primavera),  (haciendo click http://lodejimena.blogspot.com.ar/2012/08/la-primavera-se-levanta.html  entran en otra subida sobre "Li Chun"). Como los chinos viven en el hemisferio norte, el comienzo de la primavera o "li chun" se da alrededor de principios de febrero, es cuando ellos celebran el Año Nuevo, o Día de la Primavera, que es la festividad más importante del año. Pero en nuestro hemisferio sur, ese día de comienzo de la primavera cae generalmente el 7 de agosto.

                   

También podemos ver al año como ciclo, reflejado en el símbolo del taichi o yin-yang: el 21 de junio es ese punto abajo, donde termina la parte negra (yin), que representa lo frío y oscuro y empieza la parte blanca (yang), que representa lo cálido y luminoso.  Es el punto blanco dentro de lo negro que empieza a crecer, desde abajo hacia arriba (joven yang), hasta llegar a ocupar toda la parte superior del círculo (máximo yang). Esa parte superior corresponde al 21 de diciembre, solsticio de verano, el día más largo del año. Este símbolo chino del taichi siempre muestra a la energía yang como invencible, después de la máxima oscuridad irrumpe la luz, siempre superadora, y no hay marcha atrás.

El Sol es el gran representante de la energía yang, de hecho “sol” en chino se dice “máximo yang” (tai yang 太阳). En este momento del año, que corresponde a “li chun” (立春) , o comienzo de la primavera, estamos en presencia de la auténtica energía yang, la energía del sol, creciendo día a día de modo inexorable hasta su máxima potencia en el verano. Esta es la energía yang del cielo. Este es un momento privilegiado para observarla, para sentirla en toda su fuerza. La Tierra reacciona y sus efectos se aprecian en los maravillosos cambios de la naturaleza. Desde nuestro rincón en la ciudad podemos percibir a los pájaros cada vez más atareados, los botones que empiezan a cubrir las ramas de los árboles. La energía yang sale, y todo en la tierra también sale, las hojas, las flores, los pichones. Nosotros también salimos a pasear en primavera y si podemos, de vacaciones cuando llegue el verano. De todos modos, este milagro yang también se da cada día cuando nos despertamos, cada vez que respiramos y en muchos otros ciclos que dan ritmo a nuestras vidas. Pero me parece bueno recordar la pertenencia a estas fuerzas vitales básicas, ellas son las que han generado y rigen  nuestros ritmos fundamentales. Son nuestro modelo, nuestro referente.

Para los Incas y los Aymaras quizás la celebración más importante es el día de la Pachamama, y esta costumbre se extendió por toda Latinoamérica.  Quizás sea una coincidencia pero también cae alrededor del 7 de agosto y éste se considera el mes de la Pachamama. Según su costumbre, se le hacen ofrendas: comida, alcohol, cigarros, es decir alimentos preciados por las personas que los entregan, como un sacrificio, una especie de voto de confianza en que la Pachamama, esa combinación indefinible de Cielo y Tierra, de las fuerzas de la Naturaleza como un todo, va a devolver con creces aquello que se le entregó como agradecimiento a sus favores. Y sin duda que la Pachamama les va a retribuir con abundancia. En agosto nace la primavera, el comienzo del despliegue de la naturaleza.

La sabiduría del taichi o símbolo yinyang nos explica de modo simple y exacto el movimiento cíclico de la naturaleza y nos permite usar este principio para entender mejor nuestras vidas. Quizás el comienzo de un ciclo es un buen momento para conectarlo con nuestros deseos profundos y proyectarnos en este proceso de crecimiento del año que comienza, para que se realicen como la naturaleza.

Aquí hay un par de links de la televisión jujeña sobre la fiesta de la Pachamama
http://www.youtube.com/watch?v=fRB1cOJ4wMI
http://www.youtube.com/watch?v=mr0MY2qEUAA

Y este link es otra subida que escribí relacionada con el comienzo de la primavera.
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html

Siento, luego existo

El estudio del cerebro y sus funciones avanzó enormemente en los últimos años, sin embargo sigue siendo un misterio para la ciencia cómo funciona la memoria. ¿Por qué recordamos ciertas cosas y otras se nos olvidan? ¿Cómo algunas situaciones triviales quedan grabadas en nuestra mente y otras  importantes, a nuestro pesar, se borran por completo? En el año 2006 escribí un texto sobre la memoria que para mí, sigue teniendo vigencia hoy. Lo escribí originalmente en inglés, haciendo click aquí, y  también  lo pueden leer en castellano a través de este enlace.

El idioma chino en sí mismo es como un gran registro de la historia de cada palabra desde el momento en que se empezó a escribir, es decir que la memoria del idioma chino está impresa en sus caracteres. ¿Cómo se escribe “recordar” en chino? En el chino simplificado se escribe 忆 (yì) mientras  que en la forma tradicional, 憶 (yì). Como siempre, adentrarnos en los radicales que componen el caracter nos lleva al significado profundo de la palabra. En ambos casos el radical de la izquierda es “corazón”, 忄 (xīn), es decir que el recuerdo va de la mano con nuestras emociones, percepciones y sentimientos individuales. El lado derecho difiere en sus versiones. En la simplificada aparece 乙 (yǐ) que significa “segundo” o “número dos“. Pareciera que, cuando recordamos, eso que sentimos con el corazón revive por segunda vez.

En cambio, en la escritura tradicional este componente乙 (yǐ) se escribe意 (yì). Este caracter que significa “significado” “idea” “voluntad” “pensamiento”, es muy sugestivo en sí mismo. Se construye sobre el corazón 心 (xīn) y contiene también 立 (lì) “estar de pie” y 日 (rì) “sol”. En este caso, lo que se repite al recordar es una idea, un pensamiento, basados en el corazón. Pero además, este “sol de pie”, compone a su vez el caracter 音 (yīn) “sonido”. Entonces, en 意 (yì),"idea", "pensamiento", nos da la imagen de un sonido que se genera en el corazón. Y en nuestro caracter de "recuerdo" 憶 (yì), podemos pensar en el sonido que recuerda el corazón, o bien en el pensamiento que se repite, y esto siempre sucede con el corazón. En castellano, la palabra "recordar" también contiene "re", de nuevo, y "cordis", corazón, o sea, "volver a pasar por el corazón".

 En cualquiera de los casos, 乙 (yǐ) o 意 (yǐ), van acompañados del corazón al costado忄 (xīn). En chino,el corazón se relaciona profundamente con el pensamiento y la mente. En "La mente en el corazón" desarrollo algunos de sus significados. Por eso muchas veces en español se traduce del chino la palabra “corazón-mente”, porque para ellos, funcionan juntos. Es como si estos caracteres chinos me explicaran las palabras de Descartes “pienso, luego existo”. Al ser consciente de que piensa, sabe que  existe. Si lo escribiera en chino podría traducirlo como “siento, luego existo”.

El corazón, tan importante en este caracter de recuerdo, memoria, también tiene una connotación muy interesante: está formado por tres gotas de agua unidas por un trazo 心. El agua es el elemento  que da vida a todos los seres vivos y al mismo tiempo tiene la capacidad de unirlos, como los ríos, los arroyos, las venas y las arterias. Del mismo modo, la memoria alimenta todas las otras funciones más complejas del pensamiento, es su sustento básico, no se puede prescindir de ella para reflexionar, formar ideas, analizar y construir el mundo según la propia percepción. La memoria, como un gran depósito, guarda los elementos de nuestro pasado y gracias a ella, podemos ser coherentes al realizar las  funciones más complejas a lo largo de nuestra vida. La memoria junta todo, registra, toma nota. Pero como el agua, puede tomar caminos impensados, hacer relaciones inesperadas.

Cuando enseño taichi, algunos alumnos me preguntan si hay algún momento en el que se logra hacer los movimientos sin pensar. Y yo me pregunto, ¿se puede vivir sin pensar? Si el pensamiento y la memoria se construyen con nuestro  corazón, ¿se puede vivir sin sentir?

Cada decisión, un acto de vida

¿Qué se necesita para tomar una decisión?

Cuando tomamos una decisión se pone en juego toda nuestra persona, en cuerpo, mente y espíritu. Según la ciencia moderna,  hay fundamentalmente tres hormonas que intervienen en la toma de decisiones: el cortisol, la testosterona y la oxitocina.

El cortisol se produce en las glándulas suprarrenales y su secreción está controlada por el hipotálamo, ubicado en el centro de la cabeza. Su producción está vinculada al estrés y actúa en la evaluación de situaciones de riesgo. En exceso puede resultar paralizante e impedir la toma de decisiones.

La testosterona es segregada principalmente por las glándulas sexuales (testículos y ovarios) y en menor medida por las suprarrenales. Esta hormona genera confianza en uno mismo y capacidad de asumir riesgos. Su déficit  genera indecisión, mientras que su exceso puede generar egocentrismo y desconsideración frente a los demás.

La oxitocina se genera en el hipotálamo y tiene importancia en la construcción de lazos de colaboración, de vínculos con los demás y en la confianza en los otros. Tiene un efecto contrario a la testosterona.

Estas tres hormonas actúan de modo conjunto y se equilibran mutuamente al tomar una decisión. Las hormonas estimulan los cambios químicos necesarios para que nuestro organismo pueda responder  a las situaciones externas. Se trata de un elemento maravilloso que conecta la mente con el cuerpo. Podemos comprender con nuestra mente, podemos saber lo que necesitamos, ¿pero cómo convertimos nuestro pensamiento en acción? Las hormonas disparan instantáneamente las respuestas de nuestro cuerpo y nos hacen actuar en coherencia con el pensamiento.

Por otro lado, las hormonas se vinculan íntimamente con nuestros sentimientos. Es difícil saber hasta qué punto las emociones generan cambios hormonales y viceversa, pero lo que me resulta evidente es que no podríamos hacer nada sin esta estrecha relación entre el pensamiento, el cuerpo y las emociones.

Según los antiguos textos de Taichi Chuan, la energía que necesitamos para hacer un movimiento proviene de la voluntad, el pensamiento y la intención, en chino 意 (yì). Como el taichi es un arte marcial, cada movimiento es una reacción de defensa y ataque, quiere decir que cada vez que hacemos un movimiento de taichi debemos tomar una decisión adecuada. Y nuestro pensamiento, 意 (yì), que además como caracter  tiene en su base el radical de corazón, sintetiza nuestra mente, nuestra emoción y nuestra capacidad física de reacción (literalmentee representa un sol de pie sobre el corazón). Por eso, practicar taichi chuan también involucra a la actividad hormonal.

Como siempre, la sabiduría antigua sintetiza campos que parecen diferentes e inconexos y sin embargo en la realidad actúan en conjunto y potencian mutuamente sus efectos. Si podemos explicar cosas es porque también somos incapaces de explicar cosas. Si hay cosas que tienen explicación también hay cosas que no tienen explicación.  La emoción tiene el poder de mantenernos conectados aun con lo que no tiene explicación.

Caminando con el Sol

El calendario maya es igual al chino en cuanto al modo de calcular el tiempo. Además, los dos se representan en forma de rueda. Como cualquier calendario, sirve para medir el tiempo, que como todos sabemos, depende del movimiento de la Tierra y el Sol. Esta medición es una descripción  detallada  del pasaje del tiempo y del cambio de las estaciones. El Sol no solamente es esencial para nuestra subsistencia sino que además, desde la antigüedad más remota, está ligado a la temporalidad. Por eso estos dos elementos, que son la importancia de la energía del sol y la regularidad de su movimiento, se combinaron para que los seres humanos podamos organizar nuestra economía, nuestras actividades y administrar nuestras energías.


En idioma chino el caracter Sol日 (rì) significa día y está presente como radical en caracteres relacionados con el tiempo y la temporalidad, como por ejemplo, tiempo 时间 (shí jiān), mañana 明天 (míng tiān), temprano 早 (zǎo), tarde 晚 (wǎn).

Lo hermoso del gráfico del calendario maya Cholq’ij es que en el centro hay un hombre, que está en una posición encorvada cargando sobre sus espaldas al tiempo en sus diferentes representaciones. Hace poco me enteré de que ese personaje en el centro del calendario representa a los Ajq'ij (cargadores del tiempo o daykeepers). Son miembros de su comunidad considerados guías espirituales y sanadores, respetados como autoridades morales (no políticas) en su clan, o círculo cercano. Lo que me fascina de esta idea es que esta persona respetada es un hombre o mujer que vive al mismo ritmo del Sol. Se levanta al amanecer, ofrece un sacrificio y realiza un saludo ritual al sol. Además, conoce profundamente al calendario. Como ropa distintiva, lleva en su cabeza una tela tejida de tal forma que refleja los cuatro puntos cardinales y el recorrido el Sol en la bóveda celeste. El Ajq’ij o cargador del tiempo considera que esta práctica es necesaria para que el Sol pueda realizar su recorrido diario, y que a través de estos ritos, lo ayuda a llevar adelante el arduo trabajo de atravesar el cielo ascendiendo durante la mañana, deteniéndose brevemente en la cima al mediodía y descendiendo a las profundidades durante la noche para descansar, y emerger nuevamente al alba.

El Ajq’ij me da la perfecta imagen de un practicante, ya que persiste acompañando al Sol diariamente y así realimenta y profundiza su poder y conocimiento. La importancia de la práctica es algo que también aprendí de los chinos.

Me pregunto qué sienten estas personas que llevan adelante su trabajo diario de la mano del Sol, el astro más poderoso para la vida en la Tierra. Se trata de una actitud de humildad ante las fuerzas superiores que da fuerza y poder a estos encargados de cuidar el tiempo. Es un modelo de la ley a seguir.

Otra vez, la sabiduría ancestral me conecta de un modo simple y directo con la naturaleza. Conectarme con ella también es conectarme con mi naturaleza interna. Aunque no sea fácil.



Aquí, un video en inglés donde un Ajq'ij moderno explica brevemente en qué consiste el rol de portador del tiempo.

22 de septiembre: Equinoccio de primavera

Hay un fenómeno astronómico que se da dos veces al año con una separación de seis meses: el equinoccio, y significa que ese día en particular, el día y la noche tienen la misma duración. Estos dos momentos del año son el 21 de marzo y el 21 de septiembre. En el hemisferio norte el 21 de marzo es el equinoccio de primavera y el 21 de septiembre el de otoño, mientras que en el hemisferio sur es a la inversa. Este es el único día en que el Sol sale exactamente por el este y se pone exactamente por el oeste en ambos hemisferios. Esto sucede porque  la inclinación del eje terrestre va cambiando en relación con el Sol  a lo largo de su traslación (un año, lo que le lleva a la Tierra completar una vuelta alrededor del Sol). Cuando el ángulo de su eje es perpendicular a  los rayos del Sol, éstos impactan con un ángulo de 90º con respecto al ecuador, y están a la misma distancia de los polos. Este  momento es el equinoccio. La tierra sigue su camino hacia el verano, después del equinoccio de primavera; y hacia el invierno, después del equinoccio de otoño.

 Si miramos la naturaleza, el equinoccio es un momento de máxima potencia y cambio. En el otoño se realiza tradicionalmente la cosecha más grande. Los antiguos chinos, así como muchas otras civilizaciones de la antigüedad, celebraban la Luna Llena del equinoccio de otoño, más brillante que las otras y que les permitía trabajar toda la noche. Después de ese momento, mientras su hemisferio se aleja del Sol, la naturaleza se va aletargando en el sueño invernal.

En cambio, cuando se acerca la primavera, vemos los árboles pelados del invierno. En ese instante único, en las ramas que parecían muertas, empiezan a brotar y explotar los botones verdes fosforescentes. En la representación del taichi (la polaridad fundamental yin-yang, o negativo-positiva en equilibrio constante) los equinoccios están representados por los pequeños puntos interiores, llamados "verdadero yin" y "verdadero yang".

Equinoccio de otoño y equinoccio de primavera, un punto único de inflexión entre la vida y la muerte. Pareciera que aquello que murió en un hemisferio brotara resucitando del otro lado del planeta, el momento en que "verdadero yin" y "verdadero yang" intercambian sus esencias  generando un tercero, algo nuevo.

Este año, el equinoccio de primavera cae 22 de septiembre y se da  una hermosa coincidencia, que también hay luna llena.

Como dice el monje zen Thich Nhat Hanh (en este video) “La vida no puede morir. Puede cambiar, puede convertirse en una cosa o en otra. Un ser no puede no ser.”  El hexagrama nº 23 del I Ching, Po “La desintegración” describe el momento en que se produce la muerte y la descomposición, es la destrucción, el aniquilamiento que llevan a cabo las fuerzas sombrías yin cuando llegan a su punto máximo. Pero el hexagrama que le sigue como una evolución natural es el nº 24, Fu “El retorno”, que muestra el regreso de la energía yang que entra y crece desde abajo, como la semilla del fruto que ya se pudrió, demostrando que la fuerza yang, luminosa, expansiva, vital es invencible.

Este momento tan poderoso del equinoccio de primavera también fue celebrado por los mayas, maestros de la astronomía. Construyeron pirámides de piedra que al entrar en relación con la dinámica luz del Sol, iban señalando los distintos momentos del año, entre otras cosas. En la pirámide de Kukulkán o Castillo de Chichén Itzá, en el equinoccio de primavera y durante diez minutos, se ilumina el cuerpo de la serpiente Kukulkan que representa la fuerza del Sol  descendiendo a la Tierra. (Aquí un video sobre el tema).

Eso que pasa arriba, afuera, pasa abajo, adentro. En el medio de esa corriente de cambio, atravesada por esa diagonal que se forma entre los dos equinoccios, por las vueltas de la tierra, por la fuerza del Sol, en el medio de ese instante sagrado, quizás algo se muere adentro mío y confío en que la fuerza yang del cielo va a volver a saltar desde mis pies, desde la base de mi columna, de colores y maneras nuevas.