Sólo sé que no sé nada

Hay un capítulo del Tao Te Ching que con tres o cuatro palabras básicas transmiten toda su verdad y belleza. Son caracteres que los chinos usan todos lo días: saber (知 zhi), enfermedad o mal (病 bing), no (不 bu). Son tan comunes que también están entre las primeras palabras que aprendemos cuando estudiamos chino, sin embargo atraviesan los milenios y las culturas.

Voy a hacer una transcripción simple palabra por palabra:

           知不知，尚矣；           Saber no saber, valioso aquello.
          Zhi bu zhi, shang yi
          不知知，病矣。           No saber saber, enfermizo aquello.
          Bu zhi zhi, bing yi
          圣人不病，                   El sabio no enfermar,
          Sheng ren bu bing,
          以其病病.                      de tal enfermedad su mal.
           yi qi bing bing.
          夫唯病病，                   El sabio de tal enfermedad su mal,
          Fu wei bing bing,
          是以不病.                      ser por eso no enfermar.
          shi yi bu bing.                                                          

En el idioma chino antiguo (quizás porque había poca tinta y papel y eran muy caros) los poetas escribían con muy pocos caracteres y eso los hace más difíciles de comprender. Por otro lado, es necesario tener en cuenta el orden  de las palabras.  Ahora las voy a re ordenar según su sentido y les voy a sumar pequeñas palabras  para conectar la relación entre ellas:

                           Saber que no se sabe, es lo valioso.                                
                           No saber y aparentar saber, es lo enfermizo.
                           El sabio no enferma, por reconocer lo malo de la enfermedad.
                           Porque reconoce lo malo de la enfermedad, por eso no enferma.

El filósofo chino Wang Ke Ping, especialista en taoísmo, hizo la siguiente traducción al inglés de este capítulo:

                          It is all the best to know that you don`t know.
                          It is an aberration to pretend to know when you don`t know.
                          The sage is free from the aberration
                                because he recognizes it as such.
                          He can be free from this aberration
                                only when he recongnizes it as such.

En castellano sería algo así:

                 Lo más recomendable es saber que no sabes.
                 Es una aberración fingir que sabes cuando no sabes.
                 El sabio se libera de la aberración porque la reconoce como tal.
                 Él  puede librarse de esta aberración sólo cuando la reconoce como tal.



Más o menos en la misma época, siglo V a.C., Sócrates, el sabio griego, aunque vivía en el otro lado del planeta y provenía de una cultura igualmente alejada, expresaba una idea muy similar: Sólo sé que no sé nada. Según el Antigüo Testamento, Dios había echado a Adán y Eva del Paraíso por comer del Árbol del Conocimiento. Ahora empiezo a entender el pecado original, es cuando Adán y Eva comen el fruto del Árbol del Conocimiento y creen que así van a saber.

Cuidamos el silencio

Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

En el silencio se abren los ojos de todos los sentidos, de la vista, los oídos, el tacto y todas las sensaciones físicas. Lo que importa es lo que aparece en ese momento.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)

Lo más blanco parece manchado

el cuadrado más grande no tiene esquinas

la vasija más grande esta incompleta

la música más grandiosa suena débilmente

la forma más grandiosa no tiene forma

el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas

y las lleva a su consumación.

Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.

¿El corazón es de fuego o es de agua?

El corazón, tanto en occidente como en China, está asociado al elemento fuego. La pasión, el coraje, la fogosidad son algunos de sus atributos. En la medicina tradicional china, al corazón también le corresponde el elemento fuego, el mediodía, el verano, el color rojo, el sabor amargo, el animal que lo representa es el caballo, que galopa sin descanso.


Sin embargo, en la escritura china este caracter se relaciona con el agua y se representa con tres puntos o gotas de agua unidas por un trazo. Una forma de interpretar esta letra es como un cuenco donde cae el agua, la esencia del cielo que da vida. El trazo largo representa este cuenco, el punto central es la gota de agua que cae en medio de los dos puntos laterales que representan el yin y el yang.

El fuego representa el aspecto físico del corazón como órgano interno y el agua, su aspecto mental y emocional. Estos dos aspectos están unidos por el hecho de que el corazón actúa a través de la sangre (corazón-fuego-yang, sangre-agua-yin).

El caracter chino contiene la idea de corazón como centro, como punto de intercambio de los principios yin (negativo-femenino) y yang (positivo-masculino). Es el punto central que posibilita todos los juegos de interrelaciones y les da sentido. Esta posición central también se da a nivel físico, del organismo, de las percepciones, de las emociones y también de los pensamientos, que terminan de organizar todas esas funciones. Los antiguos médicos chinos a veces comparaban a la persona con un país, en esa representación, el corazón era el rey.


El corazón es de fuego y es de agua y por eso mismo puede originar un universo. Según el Tao Te Ching, "El uno genera el dos, el dos genera el tres y el tres, la miríada de cosas". En nuestro corazón se encuentran el Yin y el Yang, generan el tres, y desde allí, las millones de posibilidades.



Entradas anteriores sobre el caracter chino de corazón 心 (xīn): El número tres y el tantien,  De corazón a corazón, Siento, luego existo, https://lodejimena.blogspot.com/2013/09/la-mente-en-el-corazon.html

El cumpleaños y el chi

A raíz de mi cumpleaños, estaba pensando que ese día en que nací fue la primera vez que respiré. Qué maravilloso y qué aventura de la vida, todos estos años respirando. Me imagino que la plenitud  de aquellas primeras respiraciones llenaba de oxígeno cada una de mis células. Por primera vez tomaba esta energía de vida por mi propia iniciativa.

Sin embargo también me dí cuenta de que tengo contracturas, zonas que duelen. Son lugares donde esta energía vital se bloquea, no circula con fluidez y no llega a proporcionar todo el oxígeno que las células necesitan. Me pregunto en qué momento de mi crecimiento hasta llegar a mi adultez fui obstaculizando mi respiración, me fui olvidando de estas partes, las fui entregando como si fueran un precio que pagar.

Cuando practicamos taichi o chikung tenemos la posibilidad de replantearnos esto. Una de sus exigencias es lograr llevar el oxígeno, la energía o “chi” (en chino, qi 气) a todas las células del organismo. Por eso a través del ejercicio entrenamos nuestra capacidad de optimizar nuestra respiración. Desde el punto de vista marcial, en taichichuan se habla de “llevar la energía (el chi) hasta la punta  de los dedos”.

Lao Ze, en el Tao Te Ching habla de “volver al estado de la infancia sin deseos” como estado de simpleza original. No es fácil volver a respirar como cuando éramos bebés, con todo el cuerpo, por nosotros mismos y por nuestra vida. Cada vez que respiramos al hacer taichi o chikung, tenemos la oportunidad de llevar el aire, esa preciosa energía vital, a cada una de nuestras células, es algo que nos merecemos por derecho de nacimiento.

                                                                  .  .  .


“Unión original” es un ejercicio taoísta. Su nombre se refiere a la unión de cielo y tierra como origen de la vida. El ejercicio refleja el acto de respirar, cuando el aire o “chi”, esencia del cielo (yang) se une con la sangre, esencia de la tierra (yin). En ese momento somos fundadores de nuestra propia vida.

Aquí, un link para ver al maestro Liu Ming  en los pasillos de la T.V Pública en La Red, donde realiza y explica unos ejercicios de taichichuan. El primero de ellos, que lo pueden ver a partir del minuto y 10", es “unión original”.


Y aquí unos fragmentos del Tao Te Ching

...
"¿Puedes concentrar tu fuerza vital y lograr la ternura de un niño sin deseos?"
...
Capítulo 10

"El que conoce lo masculino pero se mantiene en lo femenino
se volverá la quebrada del mundo.
Siendo la quebrada del mundo,
nunca se separará del De eterno
sino que regresará al estado de la infancia.
El que conoce la gloria pero se mantiene en la desgracia
se volverá el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
se volverá competente en el De eterno
y regresará al estado de la simplicidad.
...
Capítulo 28

...
Cuando el sabio gobierna el mundo,
busca dejar de lado sus deseos personales
y ayudar a todos a regresar a la esfera  de la simplicidad.
Mientras toda la gente presta atención a sus propios ojos y oídos,
él los hace volver a la esfera de la infancia sin deseos.
Capítulo 49

LA QUIETUD EN MOVIMIENTO Y VICEVERSA

Me niego a pensar que las cosas que están quietas están duras y estáticas. Este video resume en tres minutos el proceso de ocho meses que le llevó a una bellota transformarse en roble.

Adentro de la quietud hay movimiento y, como la energía interna, se manifiesta desde adentro.

Todo se está moviendo y está cambiando constantemente. Hasta la Tierra, lo más estable del mundo, al rotar llega a recorrer 40.000 km  en un día (28km/min en el Ecuador).

La práctica del taichichuan también nos enseña esto. Una parte muy importante del  entrenamiento es lo que los chinos llaman “zhan zhuang, 站桩” (plantar poste), en castellano solemos decir “postura  fija” y consiste en mantener una determinada postura entre cinco minutos y una hora. El hecho de tener que usar toda nuestra energía para mantener una sola posición nos puede  volver rígidos, primero, cuando tratamos de hacer la postura correcta y segundo, cuando intentamos sostenerla. Sin embargo el gran desafío es mantener a cada segundo que pasa los principios del taichi: suavidad, fluidez e interconexión (entre cada una de nuestras partes, con nuestro entorno y a través del tiempo).

(Abajo, un par de videos chinos donde dos maestros de distintas artes marciales chinas explican el zhan zhuang o postura fija).

Vencer el sentimiento de ser piedras hasta sentiros como plumas ¿será posible?

La  práctica y la costumbre  parecen dos buenos vehículos para llevarnos a través de todos los cambios.

De paso, les recuerdo este capítulo del TaoTe Ching:

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

(Cap.76)

Está incluido en Esos viejitos que hacen taichihttp://lodejimena.blogspot.com.ar/search/label/Tao%20Te%20Ching)

Esos viejitos que hacen taichi

Cuando digo que practico taichi chuan, sean argentinos o chinos, me contestan “Ah! eso que hacen los viejitos”. Veamos algunos de esos viejitos practicando.

Muchas preguntas vienen a mi cabeza, como por ejemplo: ¿De qué modo y cuánto tiempo entrenaron estas personas para alcanzar esta capacidad? Pero lo que más me llama la atención es la fuerza de sus movimientos, al mismo tiempo tan ágiles y livianos. Me da la sensación de que a lo largo de tantos años de práctica, ellos fueron juntando una sabia experiencia. Esta experiencia se concentra como una esencia pura que se refleja en cada uno de los movimientos. ¿Cómo? Con su mente, con su corazón, fortaleciéndose desde lo más profundo de sus huesos. Para mí, son viejitos increíbles y asombrosos.

El Tao Te Ching es la filosofía de base del Taichi chuan. Allí se exaltan las cualidades y virtudes de lo suave en contraposición con lo duro, ¿dónde está la fuerza? 

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

Cap.76

La cosa más suave del mundo puede entrar en la más dura

la fuerza invisible penetra cualquier ser sin fisuras.

Por lo tanto, entiendo las ventajas de no forzar.

Pocos en el mundo pueden darse cuenta

de los méritos de la enseñanza sin palabras

y de los beneficios de no forzar.

Cap. 43

Nada en el mundo es más suave y débil que el agua

pero ninguna fuerza se le puede comparar

en el ataque de lo fuerte y duro.

Por esta razón, no tiene substituto.

Todo el mundo sabe que lo suave puede vencer a lo duro

y que lo débil puede vencer a lo fuerte

pero nadie lo puede poner en práctica.

Por eso el sabio dice:

“El que puede cargar con la desgracia por su nación,

puede ser soberano de su país

El que puede soportar el infortunio de su país,

puede ser el rey del mundo”.

Palabras positivas parecen ser lo contrario.

Cap. 78

 

¿El vacío es algo?

Treinta radios se unen en un centro para formar una rueda

pero su utilidad depende del vacío para el eje.

El barro se amasa para modelar una vasija

pero su utilidad depende del vacío adentro de ella.

Puertas y ventanas se horadan para formar una habitación

pero su utilidad depende del vacío interior.

Por lo tanto donde hay, se genera ventaja

mientras donde no hay, se genera utilidad

 Tao Te Ching Cap. 11

El patio de mi casa está en un pulmón de manzana. Los pájaros y los bichitos llevaron semillas de un lado al otro. Debe pasar todo el tiempo, pero ¿dónde creció la plantita? donde hay un espacio vacío, en esa maceta. ¿Podemos usar el vacío como una energía? Yo, por mi parte, plantaría semillas de taichi chuan. 

En la escritura china hay un caracter que se relaciona con esto. Se pronuncia “jian” (chien) 间y significa espacio. Combinado con “fang”  房  (casa, habitación), se forma la palabra房间 que significa habitación o ambiente de una casa. Si se lo combina con “Shi” 时 (que significa tiempo), se forma la palabra 时间 que significa espacio de tiempo o tiempo libre. La representación gráfica de “jian” 间 consta de dos radicales: “men” 门 (puerta) y “ri” 日 (Sol). Es decir que la letra “espacio”, sea de lugar o de tiempo, es un sol 
adentro de una puerta. 

 
Qué linda imagen, el vacío es como una puerta que deja pasar al Sol.

Cuidamos el silencio

Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)

Lo más blanco parece manchado

el cuadrado más grande no tiene esquinas

la vasija más grande esta incompleta

la música más grandiosa suena débilmente

la forma más grandiosa no tiene forma

el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas

y las lleva a su consumación.

Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.

¿Cómo es que me animo a escribir sobre el Tao?

Yo leo el Tao y sé que no sé. Pero el Tao también habla de lo simple y con simpleza. Entonces puedo leerlo desde mi simpleza y comprender con mi simpleza.

Lo leo porque me fascina la Naturaleza y pienso que los antiguos estaban más cerca de su esencia, de sus leyes internas, que la conocían mejor.

Además, lo más antiguo es lo más actual. No hay nada más viejo que la novedad. “Lo nuevo” de cada generación es “lo retro” de la siguiente. Lo primero que envejece y cae en desuso es la última moda. (¿Me compro un I-phone o espero que salga el próximo modelo para no tener que tirarlo al poco tiempo de comprarlo?). En cambio un carnavalito una zamba una baguala; la poesía, el teatro de hace 2000 años; la pintura, acá y en la China, ¿de qué hablan, por qué cosas se preocupan? Del amor, entre un hombre y una mujer, de padres a hijos, entre hermanos; del miedo a la soledad y el abandono; de la necesidad de un hogar, de un lugar de pertenencia. Me parece que éstas son las cosas que están adentro nuestro cada día, en nuestra actividad y en nuestro descanso. Después, prendemos la tele, leemos el diario, hay que saber quién juega el domingo. Pero debajo de ese runrún, nuestro corazón ronronea o ruge por motivos más profundos, que persisten a través del tiempo y del espacio.

Pienso que los grandes maestros siempre dan grandes enseñanzas, aún a sus alumnos más novatos. La sabiduría y la belleza traspasan las fronteras de tiempo y lugar. Escuché un proverbio árabe que dice "El que no entiende una mirada no entiende una larga explicación". La palabra mirar en chino también significa leer. Miremos algunos pasajes del libro donde Lao Zi describe al Tao.

Hubo algo indiferenciado y que abarcaba todo

Existió antes que el cielo y la tierra

Sin sonido ni forma, se mantenía de pie por sí mismo

Sin depender de nada externo, se mantenía inagotable

Se mueve de forma circular

Y se mantiene inextinguible

Se lo puede considerar la madre 

De todas las cosas bajo el cielo.

No sé su nombre

Pero forzado a darle uno

Lo llamo el Tao (el Camino)

(…)

El Tao es grande

El cielo es grande

La tierra es grande

Y el hombre también es grande

Hay cuatro cosas grandes en el universo

Y el hombre es una de ellas.

El hombre se forma según la tierra

La tierra se forma según el cielo

El cielo se forma según el Tao 

Y el Tao se forma según la naturaleza.

Cap. 25

Lo mirás pero no lo podés ver

se llama lo invisible

Lo escuchás pero no lo podés oír

se llama lo inaudible

Lo tocás pero no lo podés encontrar

se llama lo informe

(…) 

Se llama la forma sin forma

o la imagen sin imagen

También se llama lo vago y elusivo

Cuando lo encontrás no ves su cabeza

Cuando lo seguís no ves su espalda

Aferrate al antiguo Tao

para dominar las cosas presentes.

Así se puede conocer el origen primigenio

Esto se llama la ley del Tao.

Cap. 14

(…)

La música y las delicias pueden demorar a los caminantes

Mientras que al Tao,

si se lo pregona es insípido y burdo

Al mirarlo, es invisible

Al escucharlo, es inaudible

Al utilizarlo, es inagotable.

Cap. 35

La vida me han prestado

El hombre sale vivo al mundo

Y entra muerto en la tierra

Tres de diez tendrán larga vida

Tres de diez tendrán una vida breve

Y tres de diez se empeñarán en vivir mucho

Pero encontrarán una muerte prematura

¿Y por qué razón?

Por excesivo apego a la vida

Sólo aquellos que no le dan valor a su vida

Son más sabios que aquellos que la sobrevaloran.

He oído que los que logran preservar su vida

No encontrarán rinocerontes o tigres 

Cuando caminen por los montes

Y no serán heridos en batalla.

Los rinocerontes no encontrarán dónde cornearlos

Los tigres no encontrarán dónde clavar sus garras

Y los soldados no encontrarán dónde hundir sus armas.

¿Y por qué razón?

Porque están fuera del alcance de la muerte.

Tao Te Ching, cap. 50

Lao Zi

Con las palabras más simples del mundo, entramos al tema más difícil del mundo, la muerte. Este capítulo duro y directo no es fácil de digerir. En especial cuando dice que aquellos que se apegan excesivamente a la vida, justamente por ese empeño, la perderán antes que aquellos que no le dan valor.

El filósofo taoísta Wang Keping dice que en estas líneas de Lao Zi hay una crítica implícita a los ricos y poderosos de su tiempo, que obsesionados con los placeres materiales, se exponían a los efectos destructivos de los excesos, encontrando así una muerte prematura. Lao Zi critica todo tipo de exceso a lo largo de su obra, y propone acercarse al Tao a través de la simpleza y la sencillez. Wang Keping concluye que podremos encontrar la verdadera libertad si tomamos a la muerte como un fenómeno natural de la vida. De este modo podremos afrontarla sin caer en el terror o la esclavitud.

Como yo soy de estos lados, me vienen a la mente canciones y palabras de acá. Ahora, en relación con esto, me viene a la cabeza esa chacarera que dice: “La vida me han prestao y tengo que devolverla” y más adelante: “La luna es un terrón que alumbra con luz prestada”. La vida no es mía. Tengo el privilegio de gozarla y también de sufrirla. No voy a hacer cosas con mi vida como si fuera un artículo personal. Más bien la voy a atesorar, a cuidar y a alimentar. No puedo alterar su límite natural. Cuando tenga que devolverla me sentiré muy agradecida.


Click aquí para escuchar la canción completa de “Entre a mi Pago sin golpear”.

La última tortuga de las Galápagos y el Dao

Hace dos meses nos enteramos de la muerte de “El solitario Jorge”, último espécimen de la subespecie Chelonoidis Abingdoni, la tortuga gigante de las Islas Galápagos. Los científicos habían intentado llevar adelante su reproducción en cautiverio con una hembra de otra isla del mismo archipiélago de una especie similar, pero si bien se aparearon, no se logró la fecundación.

Hay un fragmento de Charles Darwin en “La evolución de las especies”, que nos ayuda a entender esto: “El hecho realmente sorprendente de las Galápagos, y en menor grado en algunos casos análogos, es que cada nueva especie, después de haberse formado en una isla cualquiera, no se propagó rápidamente a las demás del archipiélago. Las islas, aunque se hallen a la vista unas de otras, están separadas por profundos brazos de mar, en la mayoría de los casos más anchos que el Canal de la Mancha, y no hay ninguna razón para suponer que las islas hayan estado unidas en algún período anterior. Las corrientes marinas son rápidas y barren entre las islas, y las tormentas de viento son extraordinariamente raras; de modo que, de hecho, las islas están mucho más separadas entre sí de lo que aparece en el mapa. Sin embargo, algunas de las especies –tanto de las que se encuentran en otras partes del mundo como de las que están confinadas en el archipiélago –son comunes a las diversas islas, y de su modo de distribución actual podemos inferir que se han propagado de una isla a las demás. Pero creo que a menudo nos hemos formado una opinión errónea de la probabilidad de que especies muy afines invadan mutuamente su territorio al hallarse en libre intercomunicación. Indudablemente si una especie tiene cualquier ventaja sobre otra, en brevísimo tiempo la suplantará total o parcialmente; pero si ambas se hayan igualmente adaptadas para sus propias localidades, probablemente conservarán ambas sus puestos separados durante tiempo casi ilimitado. Estando familiarizados con el hecho de que muchas especies, naturalizadas por la mano del hombre, se han propagado con asombrosa rapidez por áreas extensas, nos inclinamos a pensar que la mayor parte de las especies se han difundido así; pero debemos recordar que las especies que se naturalizan en nuevos países no son generalmente muy afines a los habitantes, si no formas muy distintas que, en una proporción grande de casos, pertenecen –como ha demostrado Alph. de Candolle –a géneros distintos.”

Esta historia de las Galápagos me brindó una imagen para ilustrar un capítulo del Tao Te Ching que siempre me resultó dfícil de aceptar. Se trata del capítulo 80, el anteúltimo, que dice así:

Que haya un Estado pequeño de poca población

Aunque posee gran cantidad de herramientas, no las usa

Donde el pueblo siente respeto por la muerte y renuncia a emigrar

Aunque tienen  barcos y carros, no tienen ocasión de usarlos

Aunque tienen armas y corazas, no tienen ocasión de exhibirlas

Que el pueblo retorne al sistema de nudos

Se deleite con su comida

se vista bellamente

disfrute de sus costumbres

y tenga tranquilidad en sus moradas

Aunque los Estados vecinos se divisen a lo lejos

y se puedan oír el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros

la gente podrá envejecer y morir sin haberse visto nunca.

La tortuga genéticamente más afín al solitario Jorge era la vecina de la isla de enfrente. Pudieron aparearse, pero no lograron tener descendencia. Aunque las especies de cada isla  han mantenido sus rasgos peculiares  durante tantos años,  la intrusión de especies foráneas logra desplazar a las locales. Sin embargo, nadie puede decir que una hormiga o un ave que el hombre trae desde el continente es superior a cualquier especie de las islas, tanto en su capacidad de adaptación para vivir en la naturaleza como en belleza.

 La diversidad que se perdió no se recupera, cada ser es único. Para asegurar la diversidad hay que cuidar la individualidad y el modo en que los individuos se relacionan entre sí, según su lugar de origen. Las intervenciones externas a una comunidad o sistema violentan su equilibrio interno y natural. Aún en una pequeña isla, las posibilidades son infinitas. Me gustaría ver a mi vecino como un pato de pico celeste aunque el mío sea anaranjado.

¿Qué es ser buena o bueno?

¿En qué consiste ser buena? Es algo que me pregunto mucho. Porque muchas veces temo haber sido buenuda y muchas veces fui mala, porque hago todo mal y me digo: “¿Cuándo voy a hacer  las cosas bien?” Y me  pregunto qué es ser buena no por buena, más bien por orgullo. Como tantas veces, encuentro respuestas en el Tao Te Ching. Porque la música está en todos lados, y como esas canciones antiguas, sus palabras llegan a mis oídos llenas de sugerencias, con ese lenguaje sencillo y directo.

No es que yo comprenda al Tao Te Ching, sino que el Tao parece comprenderme a mí. Como si tuviera nueve años de edad, me tomo la libertad de jugar con sus palabras y las hago parte de mi vida. Y el Tao me explica, ésto es ser bueno:

El bien superior es como el agua.

El agua beneficia a todas las cosas,

Sin embargo no compite con ellas.

Habita los lugares que la gente detesta

Y por eso está tan cerca del Tao.

El buen hombre elije residir en lugares bajos.

En su mente prefiere lo que es profundo.

En el trato con otros ama la sinceridad.

Al hablar prefiere ser verídico.

Al gobernar, el orden.

Para manejar sus asuntos, ser competente.

En sus actividades, el momento justo.

Como no compite,

Permanece libre de falla.

Tao Te Ching cap. 8

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de los arroyos de montaña

Porque con destreza, se mantienen debajo de ellos. (…)

Tao Te Ching cap. 66

Yo desearía ser buena como el agua.

Las palabras verdaderas no son bellas

信言不美, 美言不信.                 Xin yan bu mei, mei yan bu xin.

善者不辩,辩者不善.              Shan zhe bu bian, bian zhe bu shan.

知者不博,博者不知.                    Zhi zhe bu bo, bo ze bu zhi.

Las palabras verdaderas no son agradables,

las palabras agradables no son verdaderas.

Un buen hombre no es un orador elocuente.

el orador elocuente no es un buen hombre.
El que sabe no alardea de su erudición,
quien alardea de su erudición nada sabe.

Tao Te Ching, Lao Tse

Cap. 81

Con este Capítulo termina el Tao Te Ching. Me lleva a pensar en maestros del mundo del arte como Van Gogh, Bach o Rimbaud, que fueron negados y rechazados en su momento y sin embargo al día de hoy se volvieron imprescindibles. Creo que en el arte la belleza es un efecto de la energía del artista al exteriorizar su verdad, nunca un objetivo en sí mismo. Algo parecido sucede con las palabras: el que nos quiere convencer de su sabiduría de un modo artificial, que no responda a su saber, nos lleva a poner en duda su verdadero conocimiento. En el mismo momento en que se preocupa por lo lindo o llamativo de su discurso o la impresión que pueda producir, se pierde el contenido verdadero.

La miro a mi gatita y es tan linda, sin embargo no es artificial. Es tan expresiva en sus movimientos, sin embargo nunca son exagerados ni insuficientes. Lo que sabe lo aplica cuando es necesario, pero pareciera saber siempre lo que está en su propio corazón.

Cuando realmente existe alguna de estas tres condiciones: belleza, saber o bondad, aparece de la mano con las otras dos. Son tres dimensiones de lo mismo. El verdadero saber es bueno y bello. Sólo con nuestro corazón podemos saber de verdad. La Naturaleza es la gran sabia, la verdadera dueña de la belleza y de todas las formas.

Caja de viento

El espacio entre cielo y tierra,

Acerca del yin-yang

“Si una teoría sobre el universo no es bella seguramente no es verdadera”

Albert Einstein

Los chinos dicen que los seres humanos somos un pequeño universo dentro del gran universo y somos un reflejo de ese gran universo. Esta es una visión verdaderamente amplia que interconecta cada individuo con la totalidad. Estas relaciones o interconexiones responden a una única ley que les da sentido.

El símbolo del Taichi, la polaridad yin-yang en intercambio. Según las palabras del Tao Te Ching: “Todas las cosas contienen yin y yang como fuerzas vitales y logran armonizarse a través de su interacción.” Así, la tierra es redonda y gira en torno al Sol, el día sucede a la noche, y la primavera, al invierno, en constante alternancia. Del mismo modo padre y madre intercambian y combinan sus energías para dar origen a un nuevo ser, un nuevo universo que contiene las energías yin-yang. Estos cambios son los que posibilitan la aparición y la perdurancia de la vida con toda su variedad de formas. Todo el universo se ve sometido a esta ley sencilla y constante. Por eso para mi es bella y verdadera.