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domingo, 29 de diciembre de 2013

Creo en los Reyes Magos

¿Vos creés en los Reyes Magos? Ésta es la pregunta que todos nos hacíamos cuando teníamos más o menos 8 años. Poco tiempo después nos enterábamos de que esta verdad indiscutible era una mentira de nuestros mayores.  Aún así, somos nosotros mismos los que repetimos la misma mentira a nuestros niños, el  de los Reyes o el de Papá Noel y el Árbol de Navidad es un cuento que perdura a través de las generaciones.

Tanto la escena de los Reyes y el Nacimiento de Jesús como Papa Noel y el Árbol de Navidad, nos remiten al invierno, oscuro y nevado, aunque aquí nosotros nos estemos muriendo de calor. Esto se debe en parte a que estas tradiciones provienen del hemisferio norte y allí, este momento del año coincide con el solsticio de invierno (el día más corto del año), mientras que en este hemisferio, coincide con el solsticio de verano (el día más largo del año).

Durante el solsticio de invierno, la naturaleza, sobre todo en los países fríos, pareciera estar muerta, aunque nosotros sabemos que está pasando por una fase de descanso antes de comenzar un nuevo ciclo con la primavera. El símbolo del Árbol como la regeneración de la vida es más que directo y contundente. Ese triangulito verde que resiste, al lado de sus compañeros árboles que parecen muertos, y nos recuerdan la certeza de que ese invierno es una muerte aparente y que pronto la vida va a volver a nacer. Y esto sucede de modo inexorable, con la misma fuerza implacable del tiempo. La Tierra, el Sol, todo el Cielo, gira y gira como un reloj. Y sabemos que la primavera va a volver y vamos a volver a tener flores y frutos. Es algo tan natural que podría ser una obviedad sin interés.

Sin embargo, nuestros ancestros se detuvieron para observar este momento de la naturaleza, bello y milagroso. ¿En qué momento se dieron cuenta de que esto era así? ¿Cuántos inviernos habrán tenido que pasar hundidos en la angustia de no saber si ese invierno tenía fin? Por suerte, no he pasado por  la angustia de no saber si lograré sobrevivir un invierno, pero sí conozco la angustia, esos momentos de ignorancia y desesperación. Creo que cada uno de nosotros tiene sus propios “inviernos”.

El símbolo del Árbol de la Regeneración de la Vida parece ser un símbolo muy común en las diferentes culturas del planeta y el Nacimiento de Jesús representa lo mismo pero en el mundo humano. El nacimiento es algo sagrado, un milagro.

En este momento del año y desde hace unos dos meses, al oscurecer, allí por donde se pone el sol, aparece un lucero  gigante. No sé si será el mismo que vieron los 3 Reyes Magos durante el solsticio de invierno marcándoles la ruta hacia el oeste pero cuando miro hacia el este y veo las 3 Marías viajando hacia el oeste, me gusta pensar en los Reyes, peregrinando hacia donde muere el sol, donde aparece el lucero y también, donde nacen los ríos que nos dan vida.

Todos nacimos y fuimos bebés alguna vez. Espero que aquella beba que fui siga viva en el fondo de mi ser, con la inocencia que aceptó que esos 3 Reyes Mágicos existían y sabían que yo existía por la evidencia indiscutible de mis zapatos y ¡me trataban casi como a Jesús! mejor, me traían lo que yo les pedía, en vez de esas cosas raras que ni sabía lo que eran. Eran mágicos y me conocían. Cuando a veces la vida me rebalsa y me siento en el medio de un crudo invierno,  de pronto me viene ese sentimiento que me transmitían los Reyes, desde lo misterioso y lo infalible juntos. Y sí, ¡yo creo en los Reyes Magos! los guía una estrella, vienen desde el Este a festejar un nacimiento, quizás el de un nuevo deseo que nace en nuestro interior. Gracias a mis padres que me hicieron el cuento de los Reyes, ahora conozco ese sentimiento: desde las fuerzas del Cielo, de la Naturaleza, viene la orientación, la dicha.


En chino, “natural” se dice “naturaleza propia” (自 然- zì rán) y “naturaleza”, “gran naturaleza propia” (大 自 然- dà zì rán). Ése es mi deseo, que mi naturaleza propia sea la misma que la naturaleza.

jueves, 5 de septiembre de 2013

La mente en el corazón

Desde siempre escucho que la mente domina la razón, la inteligencia y la comprensión. Y por otro lado, en oposición, actúa el corazón, que gobierna las emociones, las pasiones y el cuerpo. Frases como “a mi cuerpo le pasan cosas”, “pensar con la cabeza”, “tener sangre fría”, suponen que el corazón y la mente funcionan de forma separada.

¿Qué pasa cuando nos preguntamos, por ejemplo "¿Qué es esto?", qué significa un puñado de arroz, una cucharada de azúcar, una tarde de lluvia, qué son diez pesos, un auto, una casa, un amigo?

Hay un significado que todos convenimos y entendemos, pero el significado verdadero se lo da, o lo encuentra, cada uno. La representación del verbo ser (como comenté en la entrada anterior) es 是 (shì), un sol con sus propios pies. Yo creo que la comprensión se da dentro de cada persona en cada momento. Un sol sobre sus propios pies tiene el poder de darle un sentido, basado en su percepción individual.  Entonces, el significado es esa especie de comprensión de los sentimientos.


       
  • 想 (xiǎng), pensar, considerar, desear: Sobre el corazón心 (xīn) está 相 (xiāng), observar, evaluar, que a su vez se compone de 目 mù, ojo, a la  derecha  de 木 mù, árbol. El ojo del corazón observando desde un punto fijo, el árbol.

  • 思 (sī), reflexionar, meditar, pensar: Sobre el corazón心 (xīn) está田 (tián), un campo cultivado. El pensamiento que se cultiva y crece en el campo, la tierra de nuestro corazón.

  • 意 (yì), voluntad, intención y deseo; significado: Sobre el corazón心 (xīn) está音 (yīn), sonido, compuesto por 立 (lì), estar de pie, y 日 (rì), Sol. Podemos pensar en el sonido que sale de nuestro corazón como motor de la voluntad o podemos ver la voluntad como un sol, que se pone de pie sobre nuestro corazón. 意 (yì) también quiere decir significado: el sentido interno de las palabras como símbolos, se da sobre nuestro corazón.

En todos estos casos, donde corazón心 (xīn) se encuentra en la parte inferior del caracter, también se da la idea, como pensaban los antiguos chinos, de que la vida y el movimiento se originan  abajo y se dirigen hacia arriba. No se trata del corazón superado o reducido por las ideas que están por encima, sino del corazón como base para ellas.

En los siguientes caracteres, el corazón, en este caso 忄 (xīn), está al costado:

        
  • 懂 (dǒng), comprender, entender: Tiene a la izquierda corazón 忄 (xīn), a su derecha董  (dǒng), que arriba tiene 艹 (cāo), hierba, y debajo, 重 (zhòng), importante, de peso. La comprensión se da de la mano del corazón, como una cuestión importante, de peso, que llega a lo profundo, a las raíces.

  • 悟 (wù), despertarse, darse cuenta: A la izquierda tiene corazón-mente 忄 (xīn), a la derecha tiene 吾 (wú), yo o nosotros, compuesto por 五 (wǔ), cinco, sobre 口 (kǒu), boca, abertura. El número cinco quizás haga referencia a los cinco elementos, dando un sentido totalizador: nuestro corazón que se vincula  a través de las bocas o aberturas de nuestros cinco sentidos, transmitiendo una idea de hacer consciente, de iluminación.

Hay muchos otros caracteres, como por ejemplo inteligente 聪 (cōng), recordar 忆 (yì), olvidar 忘 (wàng), aspiración 志 (zhì), concebir 怀 (huái), que también se fundamentan en el corazón. Por eso cuando traducimos "corazón" del chino, muchas veces necesitamos decir "corazón-mente".

Doy gracias a la sabiduría de los ancestros que nos pasaron estas letras escritas con corazón. El corazón como centro de nuestra percepción y nuestro pensamiento. El corazón como base de nuestra construcción de la realidad. En este mundo plagado de ilusiones, lo único que sabemos es  que sentimos. Ahora, también comprendo la estupidez humana, fuente de toda crueldad. Es la que no tiene corazón para comprender.                                                                  

jueves, 29 de agosto de 2013

Sabiduría ancestral

Desde nuestra más tierna infancia aprendemos a comunicarnos no sólo a través de gestos, sino de palabras. Gracias a esa fina relación entre las palabras y su significado podemos ser capaces de aprender y convivir con nuestros congéneres en este mundo. Somos animales de lenguaje. El lenguaje es un tesoro de nuestra mente,  por eso cualquier disciplina que lo ejercite nos hace bien, porque fortalece una capacidad innata de nuestro cerebro. La lengua madre con la que nos toca nacer es una herencia valiosísima. Ella nos da las herramientas fundamentales para comunicarnos con nuestros semejantes. Gracias al lenguaje, podemos expresar nuestro mundo interno e incorporar conocimientos nuevos, podemos crear, formar parte del tejido social, buscar y encontrar  nuestro sentido y nuestro lugar en la naturaleza.

El idioma que heredamos, con su delicado sistema de relaciones, con su lógica interna, trae una enorme sabiduría propia que se fue estructurando y perfeccionando con el correr de las generaciones. Todo el que lo habló dejó en él algo de su verdad humana, y esta construcción sigue abierta a nuevas posibilidades. ¿Cómo se podría pensar sin lenguaje, sin el lenguaje oral, escrito, el lenguaje matemático, el de la música, el informático?

El idioma chino es uno de los más antiguos del planeta. El ejercicio de estudiarlo nos enfrenta con una profunda complejidad que se desarrolló a través de miles de años y al mismo tiempo con los elementos más simples del lenguaje, que subsisten hasta nuestros días, la sabiduría de nuestros ancestros. 


Al estudiar el idioma chino vuelvo a pasar por palabras tan simples como ser, estar, haber, persona, amigo, gracias. Las aprendí desde el comienzo, sin embargo con el tiempo sigo encontrando nuevos significados. Por ejemplo el caracter de persona 人 (ren), en su sencillez nos transmite nuestra esencia: somos el único animal erguido sobre sus dos pies. Su forma es parecida a la de un árbol 木 (mu), pero nuestros pies se pueden mover. 疋 (pi) significa un pie en movimiento. Si observamos el caracter 是 (shi), que significa ser, se forma con un sol 日 (ri) instalado sobre sus dos pies  疋 (pi). Qué bello modo de representar la existencia. Otra de las primeras palabras que aprendí es gracias 谢 (xie). Siempre me llamó la atención cómo está formado: su primer radical es lenguaje 言 (yan), al lado,  cuerpo 身 (shen) y a su derecha, una pulgada 寸 (cun). Ahora pienso que con una pulgada de agradecimiento podemos sentir nuestra existencia, nuestro cuerpo. Porque el agradecimiento se da entre dos y gracias al que da, el que recibe siente su existencia, y esto se da a través de la comunicación, del lenguaje. La sabiduría del lenguaje chino es ancestral e inagotable.

domingo, 17 de febrero de 2013

¿Será casualidad que este año el Año Nuevo Chino coincide con el Carnaval?


Para todos nosotros el calendario es fundamental, ya que es la base sobre la que organizamos nuestras rutinas, nuestra economía, nuestra agenda. Algunos son más exactos que otros.  Algunos  nos   dan información  sobre  la  luna,  incluso, para los que se interesan en la astrología, la ubicación de los diferentes planetas. La naturaleza tiene sus ritmos, los podemos apreciar en los cambios que suceden en el transcurso de cada día o de cada año. Estos cambios se rigen por el movimiento de la tierra en relación con los planetas y estrellas que la rodean. La medición de estos ritmos se refleja en los relojes y en los almanaques. Éstos nos permiten ubicarnos en los diferentes momentos del año. Nos dicen cuál es el día más corto, cuál el más largo, saber cuándo la naturaleza parece dar un vuelco y virar hacia un clima más frío, a continuación del verano, o más cálido, a continuación del invierno.

A través de los tiempos, las diferentes culturas necesitaron diseñar sus calendarios para poder registrar el paso del tiempo, implacable y exacto. Hoy por hoy, yo lo puedo observar en un papel de afiche pegado en la pared de mi cocina. El almanaque  sigue siendo algo tan esencial como indispensable para la vida de todos.

Pero me pregunto cómo habrá sido para nuestros ancestros, hace miles de años, cuando se enfrentaron con el fenómeno de estos cambios  por primera vez. Este registro no pasaba por el papel, sino que se daba en relación directa con la naturaleza: cómo incidía la luz del sol y de los astros sobre la tierra a lo largo del año y de los años y sus consecuencias en el medio ambiente. ¿Qué construcciones habrían diseñado y en qué lugares, para apreciar las variaciones de los días, cuándo se alargaban o se acortaban? Seguramente ellos ya se daban cuenta de que esto era algo escencial para la vida de todos. Y además, me imagino que, al tomar conciencia de la regularidad de estos grandes cambios de la naturaleza,  deben haber percibido lo sagrado. De hecho, estaban registrando algo que sucede en el cielo al entrar en contacto con la tierra y con los seres vivos que la habitan.

Yo no creo que haya relación entre el Año Nuevo Chino y el Carnaval, pero sí que ambos marcan un momento clave de cambio en el ciclo del año y, como los dos siguen conectados con  los ritos ancestrales, mantienen su significado.

En este momento, cuando en el hemisferio norte comienza la primavera y en el hemisferio sur, el otoño, siento que algo sagrado está pasando en la naturaleza, en todos nosotros, en mí también.

¡Les deseo a todos el mejor año nuevo chino y carnaval!


domingo, 18 de noviembre de 2012

Gusheng (Brotes del Valle)

En el año 2009 fue la primera vez que participamos del evento de arte marcial del Año Nuevo Chino, en el escenario del barrio chino de Belgrano, con mi grupo Gu Sheng, Brotes del Valle. Mostramos dos formas de estilo Yang, una de puño y otra de espada. Para esa ocasión escribí un texto donde explicaba en pocas palabras la relación entre la música y nuestra práctica. Después de los videos transcribo el texto completo. La primer canción es “Basin Street blues”, interpretado por Ella Fitzgerald y Louis Armstrong, y la segunda es un malambo de Carlos Radaelli llamado “Agitando espuelas” interpretado por Los Hermanos Toledo.

 





“Voy a flotar como una mariposa y picar como una avispa”. Estas palabras del boxeador norteamericano Mohamed Alí (Cassius Clay), me transmiten la idea de liviandad, agilidad, claridad y precisión. Estas condiciones son fundamentales tanto en el boxeo occidental como en el boxeo chino. Pero además, estas palabras me sugieren que el ritmo está unido a una técnica rigurosa, como si debajo de los golpes y bloqueos se escondiera una danza, no decorativa, sino una danza que unifica todas las técnicas, todas las energías.

Para nosotros, la música es una herramienta fundamental para aprender las formas de taichi chuan. Usamos diferentes músicas. Cada una, con su ritmo particular, sus cualidades y matices propios, sus palabras, nos ayuda a estudiar estos aspectos en nuestro movimiento. Creo que cada uno de nosotros tiene un mundo de sonidos. Con la música, podemos llegar a lugares profundos de nuestra persona y conectarnos con nuestro corazón, nuestra razón y nuestros sentimientos. Al mismo tiempo, podemos entrenar la concentración, y muchas destrezas físicas, como el control de nuestros movimientos, la armonía y el rimo.

Yo siento que el taichi chuan es como un árbol exótico, que viene de un lugar lejano. En esta tierra, nosotros plantamos su semilla. Esta tierra no es sólo este lugar, es un lugar adentro nuestro, nuestra tierra. Al ritmo de nuestras músicas, crecemos, con nuestro taichi.

Jimena Carrillo
Bs. As., 24/01/09

jueves, 25 de octubre de 2012

Eso del cuento chino II




Durante la época de los Reinos Combatientes, el rey del Reino Wei quiso atacar a la ciudad de Handan del reino Zhao. Al enterarse de la intención de su rey, un consejero del monarca se acercó a éste para disuadirlo a través de una anécdota:

Nán yuán běi zhé
南 辕 北 辙

"Jīn tiān wǒ lái jiàn dài wang de shí hòu, zhèng hǎo
"今  天   我 来 见   大  王    的 时   候,  正  好

zài lù shàng yù jiàn yí gè  péng you. Tā zuò zhe tā de
在 路  上    遇 见 一 个    朋   友.   他 坐  着  他 的

mǎ chē  wǎng běi zǒu, jiàn dào wǒ, tā  jiù tíng xià le chē.
  马 车   往     北  走,  见   到  我, 他 就 停   下了 车.

Tā gào su wǒ tā yào qù Chǔ guó, wǒ shuō Chǔ guó zài
他 告   诉 我 他 要  去   楚  国,  我   说    楚   国   在

nán fāng, nǐ qù Chǔ guó yīng gāi wǎng nán zǒu, zěn me
  南 方,   你 去   楚 国    应 该     往  南   走 ,  怎 么

wǎng běi zǒu? Dàn shì tā shuō: ‘méi guānxi, wǒ de qián
   往  北 走?     但 是   他 说:   ‘没   关  系, 我 的  钱

duō, wǒ de chēfū hǎo, zǒu cuò le méi guā xi.’ Wǒ shuō
 多,  我 的  车夫  好,  走  错  了 没   关 系.’   我 说

wǒ xiāngxìn nǐ de qián duō, nǐ de  chē fū  hǎo, dàn shì
 我   相 信   你 的 钱  多,  你 的  车 夫   好,   但 是

qù Chǔ guó yīnggāi wǎng nán zǒu! Tā tīng le hòu què shuō:
 去 楚  国    应 该   往    南 走!     他 听 了 后   却  说:

‘Méi guān xi. Wǒ de  mǎ pǎo de kuài!’ Wǒ gào su tā rú guǒ
   ‘没 关  系 . 我  的 马   跑 得 快!’    我    告诉 他 如果

tā de fāng xiàng cuò le, mǎ pǎo de yuè kuài lí Chǔ guó jiù
他 的  方  向      错了,  马  跑 得  越 快   离  楚 国  就

yuè yuǎn!"
越  远!"

Wèi wáng míngbái le móu shì de  yì si,  tóng yì zàn shí  bù
   魏  王    明 白  了   谋 士 的  意 思,   同  意 暂  时  不

gōng dǎ Hán dān le.
  攻  打  邯  郸  了.



Zhè gù shi jiào yù wǒ men zài zuò yí jiàn shì de shí hòu,
这  故  事  教 育  我  们  在  做  一 件  事 的  时 候,

bì  xū xiān biànmíng fāngxiàng, cái néng fāhuī zì jǐ  de yǒu lì
必 须  先  辨   明    方  向  ,    才  能   发 挥 自 己 的 有 利

tiáo jiàn. Rú guǒ fāng xiàng cuò le , yǒu lì tiáo jiàn yuè duō
 条  件.   如 果    方  向    错  了 ,  有 利  条  件   越   多,

lí   zì  jǐ  de  mù biāo jiù yuè yuǎn.
离 自 己 的 目 标   就  越   远..



Cí  huì
词 汇:

停: parar                      正 好: justamente
相信: creer                   车夫: cochero
方向: dirección               往: hacia
同意: estar de acuerdo       没关系: no importa
必须: tener que               应该_ deber
暂时: temporalmente          发挥: desplegar
有利: favorable                 教育: instruir
条件: condiciones              如果: si (condicional)
                                   目标: objetivo

Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte.

“Esta mañana cuando vine a presentarme a la audiencia de Su Majestad, justo me encontré con un amigo sentado en un carruaje que marchaba al norte. Como quería saludarme, paró su carro y me contó que estaba viajando al Reino Chu. Yo le dije que el Reino Chu estaba al sur y que para llegar debería conducir su carruaje hacia el sur y no al norte. Sin embargo me respondió: ‘No importa, llevo mucho dinero y mi cochero es excelente.’ Yo le expliqué que a pesar de que tenía mucho dinero y un excelente cochero, estaba equivocado en la dirección ya que solo podía llegar al Reino Chu marchando hacia el sur, no obstante me contestó: ‘No importa, mi caballo es muy rápido.’ Yo le advertí que dado que su caballo corría rápido estaría cada vez más lejos de su destino.”

Habiendo comprendido a su consejero el Rey Wei aceptó su consejo de no atacar al Reino Zhao por el momento.

Este cuento nos enseña que cuando planeámos hacer algo debmos distinguir nuestro principal objetivo. Solo así podremos desplegar nuestras ventajas correctamente. Si nos despistamos, las ventajas solo nos harán alejarnos cada vez más de nuestra meta.

Para ver una versión de dibujos animados relatando esta historia hacer click aquí. Y para escuchar el audio les paso este link http://chinozhong.jimdo.com/cuentos-chinos-%E6%88%90%E8%AF%AD%E6%95%85%E4%BA%8B/grabaciones/

jueves, 20 de septiembre de 2012

Esos viejitos que hacen taichi

Cuando digo que practico taichi chuan, sean argentinos o chinos, me contestan “Ah! eso que hacen los viejitos”. Veamos algunos de esos viejitos practicando.

Muchas preguntas vienen a mi cabeza, como por ejemplo: ¿De qué modo y cuánto tiempo entrenaron estas personas para alcanzar esta capacidad? Pero lo que más me llama la atención es la fuerza de sus movimientos, al mismo tiempo tan ágiles y livianos. Me da la sensación de que a lo largo de tantos años de práctica, ellos fueron juntando una sabia experiencia. Esta experiencia se concentra como una esencia pura que se refleja en cada uno de los movimientos. ¿Cómo? Con su mente, con su corazón, fortaleciéndose desde lo más profundo de sus huesos. Para mí, son viejitos increíbles y asombrosos.

El Tao Te Ching es la filosofía de base del Taichi chuan. Allí se exaltan las cualidades y virtudes de lo suave en contraposición con lo duro, ¿dónde está la fuerza? 


Cuando está vivo el hombre es suave y tierno
cuando muere, está duro y tieso
todas las cosas como el pasto y los árboles
son suaves y tiernos cuando están vivos
mientras que decaen y se secan cuando muertos.
Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte
mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.
Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.
Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.
Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior
Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.
Cap.76


La cosa más suave del mundo puede entrar en la más dura
la fuerza invisible penetra cualquier ser sin fisuras.
Por lo tanto, entiendo las ventajas de no forzar.
Pocos en el mundo pueden darse cuenta
de los méritos de la enseñanza sin palabras
y de los beneficios de no forzar.
Cap. 43


Nada en el mundo es más suave y débil que el agua
pero ninguna fuerza se le puede comparar
en el ataque de lo fuerte y duro.
Por esta razón, no tiene substituto.
Todo el mundo sabe que lo suave puede vencer a lo duro
y que lo débil puede vencer a lo fuerte
pero nadie lo puede poner en práctica.
Por eso el sabio dice:
“El que puede cargar con la desgracia por su nación,
puede ser soberano de su país
El que puede soportar el infortunio de su país,
puede ser el rey del mundo”.
Palabras positivas parecen ser lo contrario.
Cap. 78

 

sábado, 15 de septiembre de 2012

¿El vacío es algo?






Treinta radios se unen en un centro para formar una rueda
pero su utilidad depende del vacío para el eje.
El barro se amasa para modelar una vasija
pero su utilidad depende del vacío adentro de ella.
Puertas y ventanas se horadan para formar una habitación
pero su utilidad depende del vacío interior.
Por lo tanto donde hay, se genera ventaja
mientras donde no hay, se genera utilidad

 Tao Te Ching Cap. 11


El patio de mi casa está en un pulmón de manzana. Los pájaros y los bichitos llevaron semillas de un lado al otro. Debe pasar todo el tiempo, pero ¿dónde creció la plantita? donde hay un espacio vacío, en esa maceta. ¿Podemos usar el vacío como una energía? Yo, por mi parte, plantaría semillas de taichi chuan. 


En la escritura china hay un caracter que se relaciona con esto. Se pronuncia “jian” (chien) 间y significa espacio. Combinado con “fang”  房  (casa, habitación), se forma la palabra房间 que significa habitación o ambiente de una casa. Si se lo combina con “Shi” 时 (que significa tiempo), se forma la palabra 时间 que significa espacio de tiempo o tiempo libre. La representación gráfica de “jian” 间 consta de dos radicales: “men” 门 (puerta) y “ri” 日 (Sol). Es decir que la letra “espacio”, sea de lugar o de tiempo, es un sol 
adentro de una puerta. 

 
Qué linda imagen, el vacío es como una puerta que deja pasar al Sol.

martes, 4 de septiembre de 2012

Cuidamos el silencio


Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)
Lo más blanco parece manchado
el cuadrado más grande no tiene esquinas
la vasija más grande esta incompleta
la música más grandiosa suena débilmente
la forma más grandiosa no tiene forma
el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas
y las lleva a su consumación.
Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.

sábado, 1 de septiembre de 2012

¿Cómo es que me animo a escribir sobre el Tao?


Yo leo el Tao y sé que no sé. Pero el Tao también habla de lo simple y con simpleza. Entonces puedo leerlo desde mi simpleza y comprender con mi simpleza.

Lo leo porque me fascina la Naturaleza y pienso que los antiguos estaban más cerca de su esencia, de sus leyes internas, que la conocían mejor.

Además, lo más antiguo es lo más actual. No hay nada más viejo que la novedad. “Lo nuevo” de cada generación es “lo retro” de la siguiente. Lo primero que envejece y cae en desuso es la última moda. (¿Me compro un I-phone o espero que salga el próximo modelo para no tener que tirarlo al poco tiempo de comprarlo?). En cambio un carnavalito una zamba una baguala; la poesía, el teatro de hace 2000 años; la pintura, acá y en la China, ¿de qué hablan, por qué cosas se preocupan? Del amor, entre un hombre y una mujer, de padres a hijos, entre hermanos; del miedo a la soledad y el abandono; de la necesidad de un hogar, de un lugar de pertenencia. Me parece que éstas son las cosas que están adentro nuestro cada día, en nuestra actividad y en nuestro descanso. Después, prendemos la tele, leemos el diario, hay que saber quién juega el domingo. Pero debajo de ese runrún, nuestro corazón ronronea o ruge por motivos más profundos, que persisten a través del tiempo y del espacio.

Pienso que los grandes maestros siempre dan grandes enseñanzas, aún a sus alumnos más novatos. La sabiduría y la belleza traspasan las fronteras de tiempo y lugar. Escuché un proverbio árabe que dice "El que no entiende una mirada no entiende una larga explicación". La palabra mirar en chino también significa leer. Miremos algunos pasajes del libro donde Lao Zi describe al Tao.


Hubo algo indiferenciado y que abarcaba todo
Existió antes que el cielo y la tierra
Sin sonido ni forma, se mantenía de pie por sí mismo
Sin depender de nada externo, se mantenía inagotable
Se mueve de forma circular
Y se mantiene inextinguible
Se lo puede considerar la madre 
De todas las cosas bajo el cielo.
No sé su nombre
Pero forzado a darle uno
Lo llamo el Tao (el Camino)
(…)
El Tao es grande
El cielo es grande
La tierra es grande
Y el hombre también es grande
Hay cuatro cosas grandes en el universo
Y el hombre es una de ellas.

El hombre se forma según la tierra
La tierra se forma según el cielo
El cielo se forma según el Tao 
Y el Tao se forma según la naturaleza.

Cap. 25


Lo mirás pero no lo podés ver
se llama lo invisible
Lo escuchás pero no lo podés oír
se llama lo inaudible
Lo tocás pero no lo podés encontrar
se llama lo informe
(…) 
Se llama la forma sin forma
o la imagen sin imagen
También se llama lo vago y elusivo
Cuando lo encontrás no ves su cabeza
Cuando lo seguís no ves su espalda
Aferrate al antiguo Tao
para dominar las cosas presentes.
Así se puede conocer el origen primigenio
Esto se llama la ley del Tao.

Cap. 14


(…)
La música y las delicias pueden demorar a los caminantes
Mientras que al Tao,
si se lo pregona es insípido y burdo
Al mirarlo, es invisible
Al escucharlo, es inaudible
Al utilizarlo, es inagotable.

Cap. 35

miércoles, 22 de agosto de 2012

La vida me han prestado

El hombre sale vivo al mundo
Y entra muerto en la tierra
Tres de diez tendrán larga vida
Tres de diez tendrán una vida breve
Y tres de diez se empeñarán en vivir mucho
Pero encontrarán una muerte prematura
¿Y por qué razón?
Por excesivo apego a la vida
Sólo aquellos que no le dan valor a su vida
Son más sabios que aquellos que la sobrevaloran.

He oído que los que logran preservar su vida
No encontrarán rinocerontes o tigres 
Cuando caminen por los montes
Y no serán heridos en batalla.
Los rinocerontes no encontrarán dónde cornearlos
Los tigres no encontrarán dónde clavar sus garras
Y los soldados no encontrarán dónde hundir sus armas.
¿Y por qué razón?
Porque están fuera del alcance de la muerte.

Tao Te Ching, cap. 50
Lao Zi

Con las palabras más simples del mundo, entramos al tema más difícil del mundo, la muerte. Este capítulo duro y directo no es fácil de digerir. En especial cuando dice que aquellos que se apegan excesivamente a la vida, justamente por ese empeño, la perderán antes que aquellos que no le dan valor.

El filósofo taoísta Wang Keping dice que en estas líneas de Lao Zi hay una crítica implícita a los ricos y poderosos de su tiempo, que obsesionados con los placeres materiales, se exponían a los efectos destructivos de los excesos, encontrando así una muerte prematura. Lao Zi critica todo tipo de exceso a lo largo de su obra, y propone acercarse al Tao a través de la simpleza y la sencillez. Wang Keping concluye que podremos encontrar la verdadera libertad si tomamos a la muerte como un fenómeno natural de la vida. De este modo podremos afrontarla sin caer en el terror o la esclavitud.

Como yo soy de estos lados, me vienen a la mente canciones y palabras de acá. Ahora, en relación con esto, me viene a la cabeza esa chacarera que dice: “La vida me han prestao y tengo que devolverla” y más adelante: “La luna es un terrón que alumbra con luz prestada”. La vida no es mía. Tengo el privilegio de gozarla y también de sufrirla. No voy a hacer cosas con mi vida como si fuera un artículo personal. Más bien la voy a atesorar, a cuidar y a alimentar. No puedo alterar su límite natural. Cuando tenga que devolverla me sentiré muy agradecida.


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