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miércoles, 30 de noviembre de 2016

Sólo sé que no sé nada


Hay un capítulo del Tao Te Ching que con tres o cuatro palabras básicas transmiten toda su verdad y belleza. Son caracteres que los chinos usan todos lo días: saber (知 zhi), enfermedad o mal (病 bing), no (不 bu). Son tan comunes que también están entre las primeras palabras que aprendemos cuando estudiamos chino, sin embargo atraviesan los milenios y las culturas.

Voy a hacer una transcripción simple palabra por palabra:

           知不知,尚矣;           Saber no saber, valioso aquello.
          Zhi bu zhi, shang yi
          不知知,病矣。           No saber saber, enfermizo aquello.
          Bu zhi zhi, bing yi
          圣人不病,                   El sabio no enfermar,
          Sheng ren bu bing,
          以其病病.                      de tal enfermedad su mal.
           yi qi bing bing.
          夫唯病病,                   El sabio de tal enfermedad su mal,
          Fu wei bing bing,
          是以不病.                      ser por eso no enfermar.
          shi yi bu bing.                                                          

En el idioma chino antiguo (quizás porque había poca tinta y papel y eran muy caros) los poetas escribían con muy pocos caracteres y eso los hace más difíciles de comprender. Por otro lado, es necesario tener en cuenta el orden  de las palabras.  Ahora las voy a re ordenar según su sentido y les voy a sumar pequeñas palabras  para conectar la relación entre ellas:

                           Saber que no se sabe, es lo valioso.                                
                           No saber y aparentar saber, es lo enfermizo.
                           El sabio no enferma, por reconocer lo malo de la enfermedad.
                           Porque reconoce lo malo de la enfermedad, por eso no enferma.

El filósofo chino Wang Ke Ping, especialista en taoísmo, hizo la siguiente traducción al inglés de este capítulo:

                          It is all the best to know that you don`t know.
                          It is an aberration to pretend to know when you don`t know.
                          The sage is free from the aberration
                                because he recognizes it as such.
                          He can be free from this aberration
                                only when he recongnizes it as such.

En castellano sería algo así:

                 Lo más recomendable es saber que no sabes.
                 Es una aberración fingir que sabes cuando no sabes.
                 El sabio se libera de la aberración porque la reconoce como tal.
                 Él  puede librarse de esta aberración sólo cuando la reconoce como tal.



Más o menos en la misma época, siglo V a.C., Sócrates, el sabio griego, aunque vivía en el otro lado del planeta y provenía de una cultura igualmente alejada, expresaba una idea muy similar: Sólo sé que no sé nada. Según el Antigüo Testamento, Dios había echado a Adán y Eva del Paraíso por comer del Árbol del Conocimiento. Ahora empiezo a entender el pecado original, es cuando Adán y Eva comen el fruto del Árbol del Conocimiento y creen que así van a saber.


viernes, 11 de noviembre de 2016

Tu propia nariz

En la escritura china, el caracter que significa "uno mismo" se representa con una nariz: 自 (zi).Los antiguos chinos creían que el feto se empezaba a desarrollar a partir de la nariz. Quizás por eso sea la representación de "sí mismo".



En el caracter de "nariz" 自 (zi) es el radical superior, mientras que el inferior (畀 bì ) funciona como componente fonético y significa "presentar, dar". La nariz es algo que se da a sí mismo.




En el teatro de sombras el perfil transmite el carácter del personaje y la nariz es protagonista.


              




Según la medicina tradicional china hay dos canales extraordinarios  de energía que conforman una "pequeña circulación": El Vaso Gobernador ( yang, positivo, masculino) comienza en un punto que se encuentra entre el ano y los genitales, sube por la columna vertebral, sigue por la cabeza, baja por la frente y termina debajo de la nariz, y el Vaso Concepción, (yin, negativo, femenino) que comienza debajo de la lengua, desciende por el centro del cuerpo, pasa por el ombligo, y termina entre el ano y los genitales, es decir en el perineo, la base del tronco, donde se une con el Vaso Gobernador.


                                           

En la parte superior los dos vasos hacen contacto a través de la lengua, cuando apoya la punta en el paladar duro, justo debajo de la nariz. Y allí se produce otra combinación básica en la filosofía y la medicina chinas, que es es el número tres, en este caso representado por: nariz (Cielo) , boca (Tierra) y el espacio entre ambas  (Hombre). El hombre come y respira, por la nariz entra el aire (chi o energía yang) y por la boca, los alimentos (chi yin). Yin y Yang se unen en el Hombre. La relación de tres también podría verse como frente (Cielo espiritual), boca (Tierra material) y nariz (Hombre). Por la nariz entra la energía o chi del Cielo y gracias a eso se puede unir con la sangre, la energía o chi de la Tierra.


Al practicar taichichuan, la nariz es clave. El taichi nos exige movernos a través de lo redondo, girando y cambiando de orientación constantemente, sin embargo nos tenemos que mantener centrados, tranquilos, lograr la quietud en el movimiento. En ese cambio constante buscamos parámetros. Afuera tenemos los puntos cardinales y nuestro fiel parámetro interno es nuestra nariz. representante de nosotros mismos, unión de Cielo y Tierra, especie de prolongación de nuestra columna, donde termina el Vaso Gobernador y comienza el Vaso Concepción, centro de nuestra cabeza y nuestra simetría. Delante de nuestra nariz se encuentra nuestro adversario imaginario, ella rige el tamaño y el centro de nuestros movimientos.

Aquí dos videos para ver taichi estilo de Wu Dang. En el primero se muestra la forma y las aplicaciones marciales, se ve más la expresión externa (yang) del taichichuan. En el segundo, forma de tortuga, se aprecia más la expresión interna (yin) del taichi. Pero en ambos la nariz rige como centro de simetría de todos los movimientos y la relación con el adversario. y esto sucede en todos los estilos de taichichuan.         









lunes, 13 de abril de 2015

ANIMALES DE COSTUMBRES

     Quizás la mayoría de nosotros tomamos a las costumbres como algo mecánico, donde no tenemos que pensar demasiado ni en profundidad. Muchas veces hasta las sentimos como algo externo. Sin embargo, la fuerza de la costumbre, para bien o para mal, puede ser devastadora. A todos mis maestros chinos sin excepción, tanto de taichi como de chino, los escuché repetir muchas veces después de explicar algo, con una sonrisa amable y natural: “Bueno, ahora practica hasta costumbre”, o sea bueno, ahora repita esta forma hasta que ni se dé cuenta de que está repitiendo. Para nuestros oídos occidentales estas palabras pueden hacer un poco de ruido. Repetir por repetir no parece un buen método, más bien se parece a amaestrar. Nosotros asociamos las costumbres a nuestra parte animal, la que no piensa por sí misma o es víctima de los deseos ajenos.


 ¿Pero está bueno aprender algo justamente sin pensar, de modo mecánico, repitiendo como loros? dicho así, no. La letra china nos vuelve a ofrecer otra mirada sobre el significado que contiene. La palabra costumbre o acostumbrarse en chino se compone de dos caracteres: 习惯 (xíguàn). El primero es “ejercicio, ejercitar”, que también aparece en “aprender, estudiar” (学习 xuéxí: “xue” (aprender), “xi” (ejercitar). Este 习(xí, ejercitar) en su escritura tradicional nos revela su bello significado: su forma completa es 習, 羽 (yu, plumas) sobre 白 (blanco). La parte de abajo era 自 zì, pero perdió un trazo, y quedó 白 bái . 羽 yǔ representa alas, 自 zì una nariz, y significa “uno mismo”, de allí 習 representa pichones de pájaro aprendiendo a volar, es decir la comprensión viene de usar las alas propias. Y por extensión, repetir la misma acción, significa practicar, familiarizarse, acostumbrar.  

El segundo caracter 惯 (guàn) significa costumbre. Tiene como radical de la izquierda “corazón, xīn, ” (忄que también aparece a la izquierda de 悟 wù, “darse cuenta”) y a la derecha “atravesar” (贯 guàn). Este último, 贯 representa una moneda con un agujero en el medio por donde pasa un hilo y también le da al caracter el sentido de algo valioso. El radical de la izquierda, corazón (xin) comprende el mundo de nuestra mente, percepciones y emociones. Entonces 习惯 (xíguàn) sería “ejercitar la costumbre”, donde la costumbre va de la mano del corazón y además es una energía valiosa. A través del ejercicio y la repetición conciente, según nuestra propia cabeza y nuestros sentimientos, creamos una costumbre valiosa. 

 A veces las costumbres nos pasan por arriba, y pierden su contenido, ya no las sentimos. Mientras nosotros mismos seamos los artesanos, todo vale la pena. Y sólo se hacen haciendo.



















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http://lodejimena.blogspot.com.ar/2011/08/memoria-practica-y-kung-fu.html

Y aquí hay dos videítos muy lindos sobre aprender a volar:




viernes, 27 de marzo de 2015

"DARSE CUENTA" en la espalda de Goku




 (wù), despertar, darse cuenta: A la izquierda tiene corazón-mente  (xīn), a la derecha tiene  (wú), yo o nosotros, compuesto por  (wǔ), cinco, sobre  (kǒu), boca, abertura. El número cinco quizás haga referencia a los cinco elementos, dando un sentido totalizador: nuestro corazón (donde según los antiguos chinos se encuentra la mente)  se vincula  a través de las bocas o aberturas de nuestros cinco sentidos (que a su vez tienen correspondencia con los cinco elementos tradicionales chinos).  Así el caracter expresa la toma de conciencia, la iluminación.

Los caracteres chinos, más que letras parecen significados vivientes, no "dicen", "son".


















domingo, 29 de diciembre de 2013

Creo en los Reyes Magos

¿Vos creés en los Reyes Magos? Ésta es la pregunta que todos nos hacíamos cuando teníamos más o menos 8 años. Poco tiempo después nos enterábamos de que esta verdad indiscutible era una mentira de nuestros mayores.  Aún así, somos nosotros mismos los que repetimos la misma mentira a nuestros niños, el  de los Reyes o el de Papá Noel y el Árbol de Navidad es un cuento que perdura a través de las generaciones.

Tanto la escena de los Reyes y el Nacimiento de Jesús como Papa Noel y el Árbol de Navidad, nos remiten al invierno, oscuro y nevado, aunque aquí nosotros nos estemos muriendo de calor. Esto se debe en parte a que estas tradiciones provienen del hemisferio norte y allí, este momento del año coincide con el solsticio de invierno (el día más corto del año), mientras que en este hemisferio, coincide con el solsticio de verano (el día más largo del año).

Durante el solsticio de invierno, la naturaleza, sobre todo en los países fríos, pareciera estar muerta, aunque nosotros sabemos que está pasando por una fase de descanso antes de comenzar un nuevo ciclo con la primavera. El símbolo del Árbol como la regeneración de la vida es más que directo y contundente. Ese triangulito verde que resiste, al lado de sus compañeros árboles que parecen muertos, y nos recuerdan la certeza de que ese invierno es una muerte aparente y que pronto la vida va a volver a nacer. Y esto sucede de modo inexorable, con la misma fuerza implacable del tiempo. La Tierra, el Sol, todo el Cielo, gira y gira como un reloj. Y sabemos que la primavera va a volver y vamos a volver a tener flores y frutos. Es algo tan natural que podría ser una obviedad sin interés.

Sin embargo, nuestros ancestros se detuvieron para observar este momento de la naturaleza, bello y milagroso. ¿En qué momento se dieron cuenta de que esto era así? ¿Cuántos inviernos habrán tenido que pasar hundidos en la angustia de no saber si ese invierno tenía fin? Por suerte, no he pasado por  la angustia de no saber si lograré sobrevivir un invierno, pero sí conozco la angustia, esos momentos de ignorancia y desesperación. Creo que cada uno de nosotros tiene sus propios “inviernos”.

El símbolo del Árbol de la Regeneración de la Vida parece ser un símbolo muy común en las diferentes culturas del planeta y el Nacimiento de Jesús representa lo mismo pero en el mundo humano. El nacimiento es algo sagrado, un milagro.

En este momento del año y desde hace unos dos meses, al oscurecer, allí por donde se pone el sol, aparece un lucero  gigante. No sé si será el mismo que vieron los 3 Reyes Magos durante el solsticio de invierno marcándoles la ruta hacia el oeste pero cuando miro hacia el este y veo las 3 Marías viajando hacia el oeste, me gusta pensar en los Reyes, peregrinando hacia donde muere el sol, donde aparece el lucero y también, donde nacen los ríos que nos dan vida.

Todos nacimos y fuimos bebés alguna vez. Espero que aquella beba que fui siga viva en el fondo de mi ser, con la inocencia que aceptó que esos 3 Reyes Mágicos existían y sabían que yo existía por la evidencia indiscutible de mis zapatos y ¡me trataban casi como a Jesús! mejor, me traían lo que yo les pedía, en vez de esas cosas raras que ni sabía lo que eran. Eran mágicos y me conocían. Cuando a veces la vida me rebalsa y me siento en el medio de un crudo invierno,  de pronto me viene ese sentimiento que me transmitían los Reyes, desde lo misterioso y lo infalible juntos. Y sí, ¡yo creo en los Reyes Magos! los guía una estrella, vienen desde el Este a festejar un nacimiento, quizás el de un nuevo deseo que nace en nuestro interior. Gracias a mis padres que me hicieron el cuento de los Reyes, ahora conozco ese sentimiento: desde las fuerzas del Cielo, de la Naturaleza, viene la orientación, la dicha.


En chino, “natural” se dice “naturaleza propia” (自 然- zì rán) y “naturaleza”, “gran naturaleza propia” (大 自 然- dà zì rán). Ése es mi deseo, que mi naturaleza propia sea la misma que la naturaleza.

jueves, 7 de noviembre de 2013

Siento, luego existo

El estudio del cerebro y sus funciones avanzó enormemente en los últimos años, sin embargo sigue siendo un misterio para la ciencia cómo funciona la memoria. ¿Por qué recordamos ciertas cosas y otras se nos olvidan? ¿Cómo algunas situaciones triviales quedan grabadas en nuestra mente y otras  importantes, a nuestro pesar, se borran por completo? En el año 2006 escribí un texto sobre la memoria que para mí, sigue teniendo vigencia hoy. Lo escribí originalmente en inglés, haciendo click aquí, y  también  lo pueden leer en castellano a través de este enlace.

El idioma chino en sí mismo es como un gran registro de la historia de cada palabra desde el momento en que se empezó a escribir, es decir que la memoria del idioma chino está impresa en sus caracteres. ¿Cómo se escribe “recordar” en chino? En el chino simplificado se escribe 忆 (yì) mientras  que en la forma tradicional, 憶 (yì). Como siempre, adentrarnos en los radicales que componen el caracter nos lleva al significado profundo de la palabra. En ambos casos el radical de la izquierda es “corazón”, 忄 (xīn), es decir que el recuerdo va de la mano con nuestras emociones, percepciones y sentimientos individuales. El lado derecho difiere en sus versiones. En la simplificada aparece 乙 (yǐ) que significa “segundo” o “número dos“. Pareciera que, cuando recordamos, eso que sentimos con el corazón revive por segunda vez.

En cambio, en la escritura tradicional este componente乙 (yǐ) se escribe意 (yì). Este caracter que significa “significado” “idea” “voluntad” “pensamiento”, es muy sugestivo en sí mismo. Se construye sobre el corazón 心 (xīn) y contiene también 立 (lì) “estar de pie” y 日 (rì) “sol”. En este caso, lo que se repite al recordar es una idea, un pensamiento, basados en el corazón. Pero además, este “sol de pie”, compone a su vez el caracter 音 (yīn) “sonido”. Entonces, en 意 (yì),"idea", "pensamiento", nos da la imagen de un sonido que se genera en el corazón. Y en nuestro caracter de "recuerdo" 憶 (yì), podemos pensar en el sonido que recuerda el corazón, o bien en el pensamiento que se repite, y esto siempre sucede con el corazón. En castellano, la palabra "recordar" también contiene "re", de nuevo, y "cordis", corazón, o sea, "volver a pasar por el corazón".

 En cualquiera de los casos, 乙 (yǐ) o 意 (yǐ), van acompañados del corazón al costado忄 (xīn). En chino,el corazón se relaciona profundamente con el pensamiento y la mente. En "La mente en el corazón" desarrollo algunos de sus significados. Por eso muchas veces en español se traduce del chino la palabra “corazón-mente”, porque para ellos, funcionan juntos. Es como si estos caracteres chinos me explicaran las palabras de Descartes “pienso, luego existo”. Al ser consciente de que piensa, sabe que  existe. Si lo escribiera en chino podría traducirlo como “siento, luego existo”.



El corazón, tan importante en este caracter de recuerdo, memoria, también tiene una connotación muy interesante: está formado por tres gotas de agua unidas por un trazo 心. El agua es el elemento  que da vida a todos los seres vivos y al mismo tiempo tiene la capacidad de unirlos, como los ríos, los arroyos, las venas y las arterias. Del mismo modo, la memoria alimenta todas las otras funciones más complejas del pensamiento, es su sustento básico, no se puede prescindir de ella para reflexionar, formar ideas, analizar y construir el mundo según la propia percepción. La memoria, como un gran depósito, guarda los elementos de nuestro pasado y gracias a ella, podemos ser coherentes al realizar las  funciones más complejas a lo largo de nuestra vida. La memoria junta todo, registra, toma nota. Pero como el agua, puede tomar caminos impensados, hacer relaciones inesperadas.

Cuando enseño taichi, algunos alumnos me preguntan si hay algún momento en el que se logra hacer los movimientos sin pensar. Y yo me pregunto, ¿se puede vivir sin pensar? Si el pensamiento y la memoria se construyen con nuestro  corazón, ¿se puede vivir sin sentir?





jueves, 3 de octubre de 2013

Caminando con el Sol


El calendario maya es igual al chino en cuanto al modo de calcular el tiempo. Además, los dos se representan en forma de rueda. Como cualquier calendario, sirve para medir el tiempo, que como todos sabemos, depende del movimiento de la Tierra y el Sol. Esta medición es una descripción  detallada  del pasaje del tiempo y del cambio de las estaciones. El Sol no solamente es esencial para nuestra subsistencia sino que además, desde la antigüedad más remota, está ligado a la temporalidad. Por eso estos dos elementos, que son la importancia de la energía del sol y la regularidad de su movimiento, se combinaron para que los seres humanos podamos organizar nuestra economía, nuestras actividades y administrar nuestras energías.


En idioma chino el caracter Sol日 (rì) significa día y está presente como radical en caracteres relacionados con el tiempo y la temporalidad, como por ejemplo, tiempo 时间 (shí jiān), mañana 明天 (míng tiān), temprano 早 (zǎo), tarde 晚 (wǎn).

Lo hermoso del gráfico del calendario maya Cholq’ij es que en el centro hay un hombre, que está en una posición encorvada cargando sobre sus espaldas al tiempo en sus diferentes representaciones. Hace poco me enteré de que ese personaje en el centro del calendario representa a los Ajq'ij (cargadores del tiempo o daykeepers). Son miembros de su comunidad considerados guías espirituales y sanadores, respetados como autoridades morales (no políticas) en su clan, o círculo cercano. Lo que me fascina de esta idea es que esta persona respetada es un hombre o mujer que vive al mismo ritmo del Sol. Se levanta al amanecer, ofrece un sacrificio y realiza un saludo ritual al sol. Además, conoce profundamente al calendario. Como ropa distintiva, lleva en su cabeza una tela tejida de tal forma que refleja los cuatro puntos cardinales y el recorrido el Sol en la bóveda celeste. El Ajq’ij o cargador del tiempo considera que esta práctica es necesaria para que el Sol pueda realizar su recorrido diario, y que a través de estos ritos, lo ayuda a llevar adelante el arduo trabajo de atravesar el cielo ascendiendo durante la mañana, deteniéndose brevemente en la cima al mediodía y descendiendo a las profundidades durante la noche para descansar, y emerger nuevamente al alba.

El Ajq’ij me da la perfecta imagen de un practicante, ya que persiste acompañando al Sol diariamente y así realimenta y profundiza su poder y conocimiento. La importancia de la práctica es algo que también aprendí de los chinos.

Me pregunto qué sienten estas personas que llevan adelante su trabajo diario de la mano del Sol, el astro más poderoso para la vida en la Tierra. Se trata de una actitud de humildad ante las fuerzas superiores que da fuerza y poder a estos encargados de cuidar el tiempo. Es un modelo de la ley a seguir.

Otra vez, la sabiduría ancestral me conecta de un modo simple y directo con la naturaleza. Conectarme con ella también es conectarme con mi naturaleza interna. Aunque no sea fácil.



Aquí, un video en inglés donde un Ajq'ij moderno explica brevemente en qué consiste el rol de portador del tiempo.

jueves, 5 de septiembre de 2013

La mente en el corazón

Desde siempre escucho que la mente domina la razón, la inteligencia y la comprensión. Y por otro lado, en oposición, actúa el corazón, que gobierna las emociones, las pasiones y el cuerpo. Frases como “a mi cuerpo le pasan cosas”, “pensar con la cabeza”, “tener sangre fría”, suponen que el corazón y la mente funcionan de forma separada.

¿Qué pasa cuando nos preguntamos, por ejemplo "¿Qué es esto?", qué significa un puñado de arroz, una cucharada de azúcar, una tarde de lluvia, qué son diez pesos, un auto, una casa, un amigo?

Hay un significado que todos convenimos y entendemos, pero el significado verdadero se lo da, o lo encuentra, cada uno. La representación del verbo ser (como comenté en la entrada anterior) es (shì), un sol con sus propios pies. Yo creo que la comprensión se da dentro de cada persona en cada momento. Un sol sobre sus propios pies tiene el poder de darle un sentido, basado en su percepción individual.  Entonces, el significado es esa especie de comprensión de los sentimientos.


       
  • (xiǎng), pensar, considerar, desear: Sobre el corazón (xīn) está (xiāng), observar, evaluar, que a su vez se compone de 目 mù, ojo, a la  derecha  de 木 mù, árbol. El ojo del corazón observando desde un punto fijo, el árbol.

  • (sī), reflexionar, meditar, pensar: Sobre el corazón (xīn) está (tián), un campo cultivado. El pensamiento que se cultiva y crece en el campo, la tierra de nuestro corazón.

  • (yì), voluntad, intención y deseo; significado: Sobre el corazón (xīn) está (yīn), sonido, compuesto por (lì), estar de pie, y (rì), Sol. Podemos pensar en el sonido que sale de nuestro corazón como motor de la voluntad o podemos ver la voluntad como un sol, que se pone de pie sobre nuestro corazón. (yì) también quiere decir significado: el sentido interno de las palabras como símbolos, se da sobre nuestro corazón.

En todos estos casos, donde corazón (xīn) se encuentra en la parte inferior del caracter, también se da la idea, como pensaban los antiguos chinos, de que la vida y el movimiento se originan  abajo y se dirigen hacia arriba. No se trata del corazón superado o reducido por las ideas que están por encima, sino del corazón como base para ellas.

En los siguientes caracteres, el corazón, en este caso (xīn), está al costado:

        
  • (dǒng), comprender, entender: Tiene a la izquierda corazón (xīn), a su derecha  (dǒng), que arriba tiene (cāo), hierba, y debajo, (zhòng), importante, de peso. La comprensión se da de la mano del corazón, como una cuestión importante, de peso, que llega a lo profundo, a las raíces.

  • (wù), despertarse, darse cuenta: A la izquierda tiene corazón-mente  (xīn), a la derecha tiene (wú), yo o nosotros, compuesto por (wǔ), cinco, sobre (kǒu), boca, abertura. El número cinco quizás haga referencia a los cinco elementos, dando un sentido totalizador: nuestro corazón que se vincula  a través de las bocas o aberturas de nuestros cinco sentidos, transmitiendo una idea de hacer consciente, de iluminación.

Hay muchos otros caracteres, como por ejemplo inteligente  (cōng), recordar  (yì), olvidar  (wàng), aspiración  (zhì), concebir 怀 (huái), que también se fundamentan en el corazón. Por eso cuando traducimos "corazón" del chino, muchas veces necesitamos decir "corazón-mente".

Doy gracias a la sabiduría de los ancestros que nos pasaron estas letras escritas con corazón. El corazón como centro de nuestra percepción y nuestro pensamiento. El corazón como base de nuestra construcción de la realidad. En este mundo plagado de ilusiones, lo único que sabemos es  que sentimos. Ahora, también comprendo la estupidez humana, fuente de toda crueldad. Es la que no tiene corazón para comprender.                                                                  

jueves, 29 de agosto de 2013

Sabiduría ancestral

Desde nuestra más tierna infancia aprendemos a comunicarnos no sólo a través de gestos, sino de palabras. Gracias a esa fina relación entre las palabras y su significado podemos ser capaces de aprender y convivir con nuestros congéneres en este mundo. Somos animales de lenguaje. El lenguaje es un tesoro de nuestra mente,  por eso cualquier disciplina que lo ejercite nos hace bien, porque fortalece una capacidad innata de nuestro cerebro. La lengua madre con la que nos toca nacer es una herencia valiosísima. Ella nos da las herramientas fundamentales para comunicarnos con nuestros semejantes. Gracias al lenguaje, podemos expresar nuestro mundo interno e incorporar conocimientos nuevos, podemos crear, formar parte del tejido social, buscar y encontrar  nuestro sentido y nuestro lugar en la naturaleza.

El idioma que heredamos, con su delicado sistema de relaciones, con su lógica interna, trae una enorme sabiduría propia que se fue estructurando y perfeccionando con el correr de las generaciones. Todo el que lo habló dejó en él algo de su verdad humana, y esta construcción sigue abierta a nuevas posibilidades. ¿Cómo se podría pensar sin lenguaje, sin el lenguaje oral, escrito, el lenguaje matemático, el de la música, el informático?

El idioma chino es uno de los más antiguos del planeta. El ejercicio de estudiarlo nos enfrenta con una profunda complejidad que se desarrolló a través de miles de años y al mismo tiempo con los elementos más simples del lenguaje, que subsisten hasta nuestros días, la sabiduría de nuestros ancestros. 


Al estudiar el idioma chino vuelvo a pasar por palabras tan simples como ser, estar, haber, persona, amigo, gracias. Las aprendí desde el comienzo, sin embargo con el tiempo sigo encontrando nuevos significados. Por ejemplo el caracter de persona  (ren), en su sencillez nos transmite nuestra esencia: somos el único animal erguido sobre sus dos pies. Su forma es parecida a la de un árbol  (mu), pero nuestros pies se pueden mover.  (pi) significa un pie en movimiento. Si observamos el caracter (shi), que significa ser, se forma con un sol  (ri) instalado sobre sus dos pies   (pi). Qué bello modo de representar la existencia. Otra de las primeras palabras que aprendí es gracias  (xie). Siempre me llamó la atención cómo está formado: su primer radical es lenguaje 言 (yan), al lado,  cuerpo  (shen) y a su derecha, una pulgada (cun). Ahora pienso que con una pulgada de agradecimiento podemos sentir nuestra existencia, nuestro cuerpo. Porque el agradecimiento se da entre dos y gracias al que da, el que recibe siente su existencia, y esto se da a través de la comunicación, del lenguaje. La sabiduría del lenguaje chino es ancestral e inagotable.

domingo, 24 de febrero de 2013

La luna, el yin y el yang y los terrícolas.


Los chinos tienen la idea de que la Luna es como un espejo de la Tierra. En el fondo, creo que todos sentimos algo parecido. Desde “Lunita tucumana”, pasando por el Hombre Lobo, siguiendo por Isis, la diosa egipcia, hasta las toneladas de poesías dedicadas a la Luna, en todas las épocas y en todas partes del mundo, ella, como nuestra sombra, es nuestra fiel compañera.

Pero, si es nuestro espejo, ¿qué tipo de espejo? ¿Cuando miramos la Luna Llena, nuestra energía aquí en la Tierra también está así de llena? Quizás nuestros sentimientos sí,  los ríos y las mareas también están llenos. Pero en realidad, si estuviéramos parados sobre la Luna Llena, veríamos a la Tierra como “Tierra Nueva”, vacía, en sombras, debido a la posición del Sol, detrás de la Tierra. 




El primero en explicar esto fue el genial Leonardo Da Vinci  en el 1510, 100 años antes de Galileo y el primer telescopio. Él, igual que sus antecesores,  se preguntaba  por qué en los primeros días de la Luna Creciente, desde su cuerno brillante se puede observar lo que llaman “luz cenicienta”, completando el disco lunar. Algunos creían que la Luna tenía luz propia, pero él, a fuerza de observar, estudiar y dibujar, llegó a la conclusión de que esa luminosidad en la parte oscura de la Luna se debía a que estaba recibiendo luz de la “Tierra Llena” (vista desde la Luna) reflejando, a su vez, los rayos del Sol. Es lo mismo que sucede en la Tierra cuando la Luna Llena  nos ilumina con esa luz  fría y tenue, que no es más que el reflejo de la luz del Sol. A esta luz cenicienta también  se la llama “resplandor de Da Vinci”.

Luna cenicienta.




Cuando estamos del lado escuro de la Tierra, recibimos la luz de la Luna Llena y cuando  la Luna está a oscuras, recibe, en cambio, el resplandor de la Tierra. Es como un diálogo, un vínculo de luz y sombra, de palabra y silencio, de dar y recibir, de yang y yin.

Acá, en la Tierra, lo celebramos. Por lo menos, en el calendario tradicional chino (que es luni-solar), las grandes festividades se relacionan con la Luna. La primera Luna Nueva de la primavera marca la Fiesta del Año Nuevo Chino y justo 15 días después, la primera Luna Llena, marca el final de la Fiesta de la Primavera con la Fiesta de los Faroles. Esta celebración, que tiene unos 2000 años de antigüedad, es tan colorida y vital como la de la Primavera. Por sus desfiles, danzas y música, se la ha comparado con el Carnaval occidental. Y, por su puesto, tratándose de la Luna Llena, también tiene una connotación romántica. Parece que, antiguamente, a las mujeres no se les permitía salir de las casas, excepto para la Fiesta de los Faroles. Por esto, ese día también era una oportunidad para el encuentro de los enamorados.

Hoy es la Fiesta de los Faroles. ¡Adiós Fiesta de la Primavera China! ¡Adiós Carnaval!
¡Feliz Fiesta de los Faroles! ¡Feliz Día de los Enamorados!

“La Luna representa mi corazón” es una canción china muy popular que usa esta imagen para expresar la fuerza y pureza del sentimiento entre dos enamorados. Aquí va:

月亮代表我的心
你问我爱你有多深
我爱你有几分
我的情也真
我的爱也真
月亮代表我的心
你问我爱你有多深
我爱你有几分
我的情不移
我的爱不变
月亮代表我的心
轻轻的一个吻
已经打动我的心
深深的一段情
教我思念到如今
你去想一想
你去看一看
oooo月亮代表我的心

Yuèliàng dàibiǎo wǒ de xīn

Nǐ wèn wǒ ài nǐ yǒu duō shēn
Wǒ ài nǐ yǒu jǐ fēn
Wǒ de qíng yě zhēn
Wǒ de ài yě zhēn
Yuèliàng dàibiǎo wǒ de xīn

Nǐ wèn wǒ ài nǐ yǒu duō shēn
Wo ài nǐ yǒu jǐ fēn
Wode qíng bù yí
Wǒ de ài bù biàn
Yuèliàng dàibiǎo wǒ de xīn
Qīng qīng de yīgè wěn
Yǐjīng dǎdòng wǒ de xīn
Shēn shēn de yīduàn qíng
Jiào wǒ sīniàn dào rújīn
Nǐ qù xiǎng yī xiǎng
Nǐ qù kàn yī kàn
Yuèliàng dàibiǎo wǒ de xīn

La luna representa mi corazón.
Me preguntás cuán profundo es mi amor por vos
Cuánto mide mi amor por vos
Mi sentimiento es verdadero
Mi amor es verdadero
La Luna representa mi corazón.

Me preguntás cuán profundo es mi amor por vos
Cuánto mide mi amor por vos
Mi sentimiento no se mueve
Mi amor no cambia
La Luna representa mi corazón.

Suavemente un beso
Y ya se conmovió mi corazón
Un sentimiento profundo
Que me hace extrañarte hasta hoy.

Pensalo un poco
Andá y mirá
La luna representa mi corazón.

jueves, 25 de octubre de 2012

Eso del cuento chino II




Durante la época de los Reinos Combatientes, el rey del Reino Wei quiso atacar a la ciudad de Handan del reino Zhao. Al enterarse de la intención de su rey, un consejero del monarca se acercó a éste para disuadirlo a través de una anécdota:

Nán yuán běi zhé

"Jīn tiān wǒ lái jiàn dài wang de shí hòu, zhèng hǎo
"  天                 

zài lù shàng yù jiàn yí gè  péng you. Tā zuò zhe tā de
       一 个       .        他 的

mǎ chē  wǎng běi zǒu, jiàn dào wǒ, tā  jiù tíng xià le chē.
  马           ,       , 停   下了 .

Tā gào su wǒ tā yào qù Chǔ guó, wǒ shuō Chǔ guó zài
           ,               

nán fāng, nǐ qù Chǔ guó yīng gāi wǎng nán zǒu, zěn me
   ,                       走 ,  

wǎng běi zǒu? Dàn shì tā shuō: ‘méi guānxi, wǒ de qián
      ?          :   ‘没   关  ,   

duō, wǒ de chēfū hǎo, zǒu cuò le méi guā xi.’ Wǒ shuō
 多,     车夫  走  错  了     .’   

wǒ xiāngxìn nǐ de qián duō, nǐ de  chē fū  hǎo, dàn shì
 我          ,   的     ,   

qù Chǔ guó yīnggāi wǎng nán zǒu! Tā tīng le hòu què shuō:
 去 楚          往    !           :

‘Méi guān xi. Wǒ de  mǎ pǎo de kuài!’ Wǒ gào su tā rú guǒ
   ‘   系 .  的 马     !’        告诉 他 如果

tā de fāng xiàng cuò le, mǎ pǎo de yuè kuài lí Chǔ guó jiù
 的          错了,       快        

yuè yuǎn!"
  !"

Wèi wáng míngbái le móu shì de  yì si,  tóng yì zàn shí  bù
                的  意 思,      暂    

gōng dǎ Hán dān le.
      邯    .



Zhè gù shi jiào yù wǒ men zài zuò yí jiàn shì de shí hòu,
      教 育  我      做  件     ,

bì  xū xiān biànmíng fāngxiàng, cái néng fāhuī zì jǐ  de yǒu lì
必 须             向  ,    才      挥 自 己 的 有 利

tiáo jiàn. Rú guǒ fāng xiàng cuò le , yǒu lì tiáo jiàn yuè duō
 条  .        方      错  了 ,  有 利  条  件   越   ,

lí   zì  jǐ  de  mù biāo jiù yuè yuǎn.
        ..



Cí  huì
:

: parar                      : justamente
相信: creer                   车夫: cochero
方向: dirección               : hacia
同意: estar de acuerdo       没关系: no importa
必须: tener que               应该_ deber
暂时: temporalmente          发挥: desplegar
有利: favorable                 教育: instruir
条件: condiciones              如果: si (condicional)
                                   目标: objetivo

Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte.

“Esta mañana cuando vine a presentarme a la audiencia de Su Majestad, justo me encontré con un amigo sentado en un carruaje que marchaba al norte. Como quería saludarme, paró su carro y me contó que estaba viajando al Reino Chu. Yo le dije que el Reino Chu estaba al sur y que para llegar debería conducir su carruaje hacia el sur y no al norte. Sin embargo me respondió: ‘No importa, llevo mucho dinero y mi cochero es excelente.’ Yo le expliqué que a pesar de que tenía mucho dinero y un excelente cochero, estaba equivocado en la dirección ya que solo podía llegar al Reino Chu marchando hacia el sur, no obstante me contestó: ‘No importa, mi caballo es muy rápido.’ Yo le advertí que dado que su caballo corría rápido estaría cada vez más lejos de su destino.”

Habiendo comprendido a su consejero el Rey Wei aceptó su consejo de no atacar al Reino Zhao por el momento.

Este cuento nos enseña que cuando planeámos hacer algo debmos distinguir nuestro principal objetivo. Solo así podremos desplegar nuestras ventajas correctamente. Si nos despistamos, las ventajas solo nos harán alejarnos cada vez más de nuestra meta.

Para ver una versión de dibujos animados relatando esta historia hacer click aquí. Y para escuchar el audio les paso este link http://chinozhong.jimdo.com/cuentos-chinos-%E6%88%90%E8%AF%AD%E6%95%85%E4%BA%8B/grabaciones/