EQUINOCCIO, HALLOWEEN Y QINGMING JIE

Los equinoccios, tanto de otoño como de primavera, corresponden al 21 de marzo y 21 de septiembre. En el hemisferio sur, el 21 de marzo marca el equinoccio de otoño y el 21 de septiembre, el de primavera, mientras que en el hemisferio norte es a la inversa. Equinoccio significa que en estas dos fechas, el día tiene la misma duración que la noche en todo el planeta y el sol sale exactamente por el este y se esconde por el oeste.

Para los chinos, el año es un ciclo que comienza en primavera y termina en invierno. Se ve reflejado en las plantas, cuya semilla empieza a brotar en primavera después de su letargo invernal. Cuando llega el otoño se desprende de todos los restos de su semilla. Si la planta está crecida, es el momento en que se desprende el fruto con la semilla y durante el invierno permanece aletargada, parece muerta. La primavera y el otoño son momentos de nacimiento y muerte del ciclo de la vida. Según los chinos, a la primavera le corresponde el elemento madera (vida, crecimiento) y al otoño el elemento metal (muerte, límite).

Diferentes culturas antiguas han celebrado estos momentos sagrados de la Naturaleza y honran  justamente el nacimiento de la vida (primavera) y de la muerte (otoño) como partes de un ciclo. En el hemisferio norte, el otoño se da alrededor del 21 de septiembre, cuando aquí es primavera. En Méjico se celebra el “Día de los Muertos” (uno y dos de noviembre) y en Estados Unidos, “Halloween” o “Noche de brujas” (justamente, a fines octubre). En cambio en China, el equivalente al Día de los Muertos se celebra en primavera, a comienzos de abril: “Qīngmíng Jié (清明 节) (“jié” (节) significa feriado, fiesta y “qing ming” (清明) hace referencia al momento del año en que las plantas se cubren de brotes verdes y ése es el día en que van a limpiar las tumbas y rendir culto a sus padres y ancestros. Según la tradición cristiana, la Pascua de Resurrección también se celebra en primavera (marzo-abril) y se supone que es la culminación de la serie de fiestas que comienzan en el solsticio de invierno con el Nacimiento de Jesús. Quiere decir que, de cuatro fiestas tradicionales y masivas relacionadas con la muerte y el renacimiento de la vida, dos se celebran en otoño y dos en primavera. El equinoccio parece  un Yin-Yang,  una moneda. Quizás, ese punto central del símbolo del infinito.

Aquí, un lindo video sobre el Día de los muertos dehttp://www.youtube.com/watch?v=jCQnUuq-TEE

Aquí uno sobre Qing Ming Jie. Está en inglés pero con las imágnes se entiende todo http://www.youtube.com/watch?v=4gfpF4620-w



Aquí otras subidas que hice sobre el calendario:
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2014/08/ser-primavera-para-todas-las-cosas.html

www.blogger.com/blogger.g?blogID=7089759326280938825#editor/target=post;postID=3705870030828064046;onPublishedMenu=allposts;onClosedMenu=allposts;postNum=9;src=postname

http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html

¿SER O ESTAR? (TO BE OR TO BE?)

Las palabras dicen mucho, pero a veces no sabemos bien qué. Cuando estudiamos un idioma extranjero, nos sensibilizamos con el significado de las palabras y volvemos a ver las palabras de  nuestro propio idioma con otros ojos. Cuando me pregunto qué significa ser o estar me pasa algo parecido a esta frase de Groucho Marx: “Humor es posiblemente una palabra. La uso constantemente. Estoy loco por ella y algún día averiguaré su significado”.

Ser y estar deben ser los verbos que usamos con más frecuencia, sin embargo no se trivializan y siempre sentimos su significado profundamente. Incluso, cuando queremos ser enfáticos, podemos llegar a decir “gracias por estar” o “gracias por ser"(como sos). Los chinos, por otro lado, tienen un insulto muy ofensivo: “No sos ni una cosa”, o sea, “No tenés entidad, no  existís” (Nǐ bù shì dōngxī, 你 不 是 东西).

Tanto ser como estar, en inglés se dicen “to be”: con la misma palabra yo puedo decir  “Soy Jimena” (I am Jimena) o “Estoy en Buenos Aires” (I am in Buenos Aires). La construcción diferencia los dos sentidos: la preposición “en” (in) determina que “Buenos Aires” esté funcionando como lugar y no como cosa.

En castellano, ser y estar no son verbos intercambiables, no puedo decir por ejemplo “Estoy Jimena” o “Soy en Buenos Aires”. Y sólo puedo traducir al verso de los Beatles “Let it be” como “Déjalo ser” y no como “Déjalo estar”, que ya no sonaría tan bien. Y también puedo decir “Ella es mi hermana, ella no está al lado mío”. Los dos son verbos de existencia,  uno se relaciona con el ser como entidad, ser una cosa o una persona, más allá del tiempo o del lugar. Se puede “ser” de modo permanente. “Estar” en cambio, se relaciona con el espacio, justamente significa estar en un lugar en determinado momento, no se puede estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo. Pero sí se puede ser dos o más cosas al mismo tiempo, como por ejemplo  madre y esposa.

Como siempre, el idioma chino, quizás por ser el más antiguo de los tres, me aporta una mirada más totalizadora: “ser” y “estar”, como en castellano, son dos palabras diferentes (“shì 是” y “zài 在”) y se construyen del mismo modo (Soy Jimena: “Wǒ shì Jimena, 我 是 Jimena” y  Estoy en Buenos Aires: “wǒ zài Buenos Aires, 我在Buenos Aires”). Pero en chino, cada una de las dos palabras pueden tener sentido de existencia y de ubicación. Se puede decir “al lado mío es mi hermana” con sentido de “está mi hermana” (wǒ pángbian shì wǒ jiějie, 我 旁边 是 我 姐姐) y también puedo decir “los problemas todavía están” con sentido de “todavía existen” (wèntǐ hái zài, 问题 还 在).

Entiendo que “ser” y “estar” no significan lo mismo, pero al mismo tiempo, ¿se puede ser algo sin estar en ningún lugar? ¿se puede estar en algún lugar sin existir? Con alivio, me doy cuenta de  que existo. Ser y estar se refuerzan mutuamente: como algo existe, puede estar en algún lugar y algo puede estar en un lugar porque existe. En castellano, la cuestión podría ser “Ser y estar”. Mirando la letra china veo que “ser” (shì 是) tiene un “pie” en su parte inferior(疋) y “estar” (zài 在) tiene “tierra”  como componente central (土). Digamos que, para existir, hay que tener los pies sobre la tierra.  En ese espacio de tierra donde estamos parados se planta nuestro ser. Cuanto más firme, más tranquilos. Cuando estemos muertos, quién sabe.

Aquí les dejo un link de una subida relacionada con el caracter chino "ser" (shì 是)

http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/08/sabiduria-ancestral.html

Y en este link, una explicación de los usos en nuestro idioma de "ser" y "estar" según las tiras de Liniers.
http://zachary-jones.com/zambombazo/infografia-usos-de-los-verbos-ser-y-estar/

“Ser primavera para todas las cosas”

La primavera es grossa, o como dirían los chinos, “hěn lì hai” (很 厉害, poderosa). Para todas las culturas ancestrales, en particular las que dependían de la agricultura para su subsistencia, el comienzo de la primavera era el momento más importante del año, el momento de arar y sembrar y planificar el trabajo de ese año. En el hemisferio norte se da a comienzos de febrero y en el hemisferio sur, a comienzos de agosto. Tanto para los chinos la Fiesta de la Primavera o Año Nuevo Chino, como para las culturas precolombinas la Fiesta de la Pachamama, son las  festividades más importantes del año.

Pero no sólo las Festividades tienen su contenido y significado profundo, las palabras también: en castellano,  lo podemos rastrear en su etimología: primavera se compone de “prima” (primero/a) y “vera” (verde, crecimiento, ver) o también puede referirse a “verano” (primer verano, o anterior al verano). En inglés, “spring”  significa saltar o resorte. En chino, 春  “chūn” se compone de la parte de arriba que significa todo lo que brota y crece gracias al influjo del sol  日”rì” que es el componente de abajo. Hasta los fuegos artificiales con que  festejan la primavera tienen forma de flores que brotan como una explosión y se llaman烟花 “yānhuā” que significa “flores-llama (de fuego)”.

En todas las culturas, antiguas o modernas, vivan en el campo o en la ciudad, las personas relacionamos la primavera con salir al aire libre, con los jóvenes, los comienzos, la esperanza, lo cálido, el amor, el renacer, lo original. Es la energía nueva, pura, esencial que brota desde el interior y se expande hacia afuera. Después de la muerte aparente del invierno, cada nuevo ser tiene su “primer visión” y al mismo tiempo la naturaleza  nos ofrece esa “primer visión” o  primavera cuando se va desplegando en todas sus formas  hasta culminar en el verano, cuando la tierra muestra sus frutos en toda su plenitud. Salir es el movimiento de la energía yang, entrar, el de la energía yin. Se considera que la energía yang sale o nace de la energía yin, igual que el día surge de la noche, la primavera del invierno. Llevado a la práctica, este es un buen momento para prevenir plagas y alergias, que también están empezando a brotar. En general, igual que cuando cuidamos las plantas, es momento de limpiar y sacar lo viejo, lo que ya no sirve, y fortalecer y fomentar lo que queremos cultivar y desarrollar.

Según el pensamiento taoísta las personas, junto con el cielo y la tierra (incluyendo sus minerales, vegetales y animales),  formamos  un todo, de modo que lo que está en nuestro interior y lo que nos rodea  se reflejan mutuamente y son interdependientes. Uno de los primeros filósofos y poetas taoístas, Chuang Zu escribió este consejo: “Sé primavera para todas las cosas” (于物为春 yú wù wèi chūn). Según el filósofo chino Wang Ke Ping, este pensamiento nos ubica en una posición de interacción armoniosa y de mutuo beneficio con la naturaleza. Por otro lado, me parece que esta frase también nos ayuda a entender “lo espontáneo” que según el taoísmo, es la ley del movimiento de la naturaleza. “Ser primavera” es ser algo nuevo o estar de un modo por primera vez, no sigue ningún modelo. “Ser primavera para todas las cosas” implica una constante posibilidad de cambio.

Si la primavera tuviera una emoción, sería el amor y entonces los cambios se darían a través del amor. La primavera es una estación en la que los seres vivos se están multiplicando. No es una estación apacible, pero busca su tranquilidad a través del intercambio y la compensación mutua entre yin y yang, lo femenino y lo masculino. Como el hippie, es un movimiento de amor que busca la paz.

Aquí pueden entrar para ver una explicación detallada del cuadro La Primavera de Boticcelli

http://www.youtube.com/watch?v=93uxisCc178

Y en este link pueden escuchar a un profesor español que para explicar la etimología de las cuatro estaciones cita un pasaje de Don Quijote donde describe a las estaciones del año como un ciclo redondo, y además no de cuatro sino cinco estaciones, del mismo modo que los chinos, al relacionar las estaciones con los cinco elementos, agregan el elemento tierra entre el verano y el otoño, de modo que el ciclo comienza  con la primavera-madera, verano-fuego, transición de tierra, otoño-metal, invierno-agua.

http://www.youtube.com/watch?v=imvl5qbo_xE

Y no se pierdan esta canción de Tracy Chapman "Spring", lamentablemente no la encontré con traducción. 
http://www.youtube.com/watch?v=2O3mt1gwttA

AGOSTO

Más allá de las variaciones entre los años, agosto es casi tan frío como julio, el mes más frío del año. La corteza de la tierra se fue enfriando a través del invierno. Si bien a partir del 21 de  junio los días empiezan a alargarse paulatinamente, esto sucede muy de a poco, los rayos del sol todavía  llegan con mucha debilidad y no alcanzan para calentarnos completamente. Este es un momento muy especial del año como ciclo, es el momento más frío a nivel del clima, pero ya hemos pasado el solsticio de invierno,  el día más corto del año (cuando debido  a la inclinación del eje de la tierra, nos encontramos más alejados del calor del sol). 

Según el calendario chino el 21 de junio marca la mitad del invierno, su punto máximo. A partir de ese momento, los días empiezan a alargarse gradual y paulatinamente hasta que el invierno llega a su fin. Ese día en que el invierno termina, nace la primavera. En el calendario chino se llama “Li Chun” (立春,   “li”立 es ponerse de pie, comenzar, “chun” 春  es primavera),  (haciendo click http://lodejimena.blogspot.com.ar/2012/08/la-primavera-se-levanta.html  entran en otra subida sobre "Li Chun"). Como los chinos viven en el hemisferio norte, el comienzo de la primavera o "li chun" se da alrededor de principios de febrero, es cuando ellos celebran el Año Nuevo, o Día de la Primavera, que es la festividad más importante del año. Pero en nuestro hemisferio sur, ese día de comienzo de la primavera cae generalmente el 7 de agosto.

                   

También podemos ver al año como ciclo, reflejado en el símbolo del taichi o yin-yang: el 21 de junio es ese punto abajo, donde termina la parte negra (yin), que representa lo frío y oscuro y empieza la parte blanca (yang), que representa lo cálido y luminoso.  Es el punto blanco dentro de lo negro que empieza a crecer, desde abajo hacia arriba (joven yang), hasta llegar a ocupar toda la parte superior del círculo (máximo yang). Esa parte superior corresponde al 21 de diciembre, solsticio de verano, el día más largo del año. Este símbolo chino del taichi siempre muestra a la energía yang como invencible, después de la máxima oscuridad irrumpe la luz, siempre superadora, y no hay marcha atrás.

El Sol es el gran representante de la energía yang, de hecho “sol” en chino se dice “máximo yang” (tai yang 太阳). En este momento del año, que corresponde a “li chun” (立春) , o comienzo de la primavera, estamos en presencia de la auténtica energía yang, la energía del sol, creciendo día a día de modo inexorable hasta su máxima potencia en el verano. Esta es la energía yang del cielo. Este es un momento privilegiado para observarla, para sentirla en toda su fuerza. La Tierra reacciona y sus efectos se aprecian en los maravillosos cambios de la naturaleza. Desde nuestro rincón en la ciudad podemos percibir a los pájaros cada vez más atareados, los botones que empiezan a cubrir las ramas de los árboles. La energía yang sale, y todo en la tierra también sale, las hojas, las flores, los pichones. Nosotros también salimos a pasear en primavera y si podemos, de vacaciones cuando llegue el verano. De todos modos, este milagro yang también se da cada día cuando nos despertamos, cada vez que respiramos y en muchos otros ciclos que dan ritmo a nuestras vidas. Pero me parece bueno recordar la pertenencia a estas fuerzas vitales básicas, ellas son las que han generado y rigen  nuestros ritmos fundamentales. Son nuestro modelo, nuestro referente.

Para los Incas y los Aymaras quizás la celebración más importante es el día de la Pachamama, y esta costumbre se extendió por toda Latinoamérica.  Quizás sea una coincidencia pero también cae alrededor del 7 de agosto y éste se considera el mes de la Pachamama. Según su costumbre, se le hacen ofrendas: comida, alcohol, cigarros, es decir alimentos preciados por las personas que los entregan, como un sacrificio, una especie de voto de confianza en que la Pachamama, esa combinación indefinible de Cielo y Tierra, de las fuerzas de la Naturaleza como un todo, va a devolver con creces aquello que se le entregó como agradecimiento a sus favores. Y sin duda que la Pachamama les va a retribuir con abundancia. En agosto nace la primavera, el comienzo del despliegue de la naturaleza.

La sabiduría del taichi o símbolo yinyang nos explica de modo simple y exacto el movimiento cíclico de la naturaleza y nos permite usar este principio para entender mejor nuestras vidas. Quizás el comienzo de un ciclo es un buen momento para conectarlo con nuestros deseos profundos y proyectarnos en este proceso de crecimiento del año que comienza, para que se realicen como la naturaleza.

Aquí hay un par de links de la televisión jujeña sobre la fiesta de la Pachamama
http://www.youtube.com/watch?v=fRB1cOJ4wMI
http://www.youtube.com/watch?v=mr0MY2qEUAA

Y este link es otra subida que escribí relacionada con el comienzo de la primavera.
http://lodejimena.blogspot.com.ar/2013/02/sera-casualidad-que-este-ano-el-ano.html