¿Existe la fuerza espiralada?

“Dicen que hay una energía”. Como practicantes de taichi escuchamos que somos energía, que la energía viene de la naturaleza y es la misma que moviliza toda la vida en la tierra. Además esta energía siempre se mueve en forma circular (por eso todos los planetas y las estrellas son redondos). Y, al circular, forma espirales. Los maestros de taichi dicen que los movimientos que hacemos al practicar se generan a través de la energía espiralada.

“La teoría de la fuerza espiralada de rotación y los movimientos de trayectoria curva continua. Estas teorías desarrolladas por Chen Wangting (el reconocido creador del Taijiquan), ampliaron el concepto de Jingluo (meridianos de circulación de la energía vital Qi).

Todos los movimientos se agrupan en uno solo, siendo este la base: el enrollamiento y desenrrollamiento suave del hilo de seda del capullo; con este movimiento se asimila la energía interna.” (Extraído de http://taijiaustral.jimdo.com/curriculum-de-estudio/)

¿La energía espiralada existe? Si miramos la naturaleza a nuestro alrededor hay millones de ejemplos. Según la descripción del pensador japonés Tomio Kikuchi en su texto “Espiritualidad es espiralidad”:

“La realidad natural, normal, ordinaria, simple, tiene forma de espiral. Es fácil confirmar esta maravilla de la Naturaleza.

“El huracán no solamente derriba: arranca los árboles por la raíz y los lleva por el aire. Éste es un ejemplo importante de la función espiral.

“Todo esta hecho con espiralidad todas las personas tienen una marca espiral en el centro de la cabeza. (…) La espiral es una marca maravillosa de la historia, que, desde el útero, determina nuestra posibilidad evolutiva. Todo esta sintonizado con la enorme potencia de la fuerza en espiral de la Naturaleza.

“Todos usan la palanca pero no perciben lo que está ocurriendo. (…) La palanca es una cosa muy simple , la Naturaleza es muy simple.

“El movimiento en espiral es una palanca espiralada. (…) Todo lo que existe esta formado a partir de la función espiralada.

“Existen varios ejemplos. El Aikido es, típicamente, un entrenamiento de movimiento en espiral.” (Extraído de http://publicacionescirculodaikon.wordpress.com/2012/07/22/espiritualidad-es-espiralidad/)

En este sentido mi objeto cotidiano favorito es el sacacorchos, no sólo porque me gusta destapar un buen vino argentino, sino porque siempre me resulta admirable la fuerza de esa pequeña herramienta. No puedo creer que con un suave girar de la muñeca pueda sacar ese corcho que tiene tanta presión, que muchas veces ni siquiera puedo volver a meter en el pico de la botella. Es hermoso.

Aún así podemos seguir preguntándonos si esta energía existe porque de hecho no la sentimos. Para mí una clave está en ubicar el polo superior y el inferior del espiral, ahí está la fuerza y la potencia, tanto en el sacacorchos, como en el tornado, como en nuestro cuerpo. Cuando el sacacorchos está sobre la mesa no tiene fuerza. La fuerza aparece cuando hay tensión entre su arriba y su abajo.

Gracias a Newton nos damos cuenta de que una manzana que se desprende de un árbol es atraída hacia el centro de la Tierra. Todos los cuerpos del universo ejercen una fuerza de atracción. Por éso no somos una pasta adherida a la superficie de la tierra, porque existe otra fuerza que viene desde los otros cuerpos celestes y nos atrae hacia el cielo. Así nos mantenemos en un equilibrio mutuo: una fuerza nos tira hacia el cielo, hacia los cuerpos más grandes que la tierra, como por ejemplo el Sol y la Tierra nos atrae hacia su centro y nos mantiene en contacto con ella. Ésta es la polaridad yin-yang. Yin tirando de                                                                                         nuestros pies, yang tirando de nuestra cabeza.

Lo importante en nuestra práctica es sintonizar con la polaridad, esta fuerza única de tensión y presión que funciona de pies a cabeza y entender que cuando hacemos  fuerza, su dirección va en línea recta, pero el modo más efectivo, potente y natural, de hacerla es de forma espiralada. Así podremos ser como el sacacorchos y el tornado. Ésta es la tensión que organiza todas las espirales de nuestro organismo, desde el ADN, pasando pos nuestros músculos y tendones, nuestra columna, hasta nuestro cerebro. Desde cada pelo hasta nuestra totalidad. Pero creo que la relación de estos dos puntos extremos (organizados en  tres tantien, el superior y el inferior, interrelacionados a través del central), es la clave para llegar a ser conscientes de esta energía que nos da forma y a lo que nos rodea.


No dejen de ver este videíto, bello y sugerente.

El número tres y el tantien

¿Por qué el tres es un número mágico? Desde chica siempre supe que es “a la una, a las dos, a las tres”, “la tercera es la vencida”, “no hay dos sin tres”, “pedir tres deseos”, “los tres Reyes Magos”, “las tres Marías”. Para los católicos, Dios está formado por tres, la  Santísima Trinidad.

En el taichi chuan se habla del tantien como centro del organismo. Está debajo de nuestro ombligo. No sólo es un centro geográfico sino que además, en esta zona se guarda la esencia que se transmite de generación en generación. Pero cuando profundizamos en la práctica del taichi, aprendemos que tenemos tres tantien o centros: el tantien inferior u original, recién mencionado, el tantien central o del corazón, que se encuentra en el medio del pecho y el tantien superior o espiritual que se encuentra en el medio de la cabeza, a la altura del entrecejo.


Tantien, en chino dān 丹 (rojo, elixir) tián 田 (campo cultivado), nos da la idea de que estos centros no son campos salvajes sino que se trabajan y cultivan con energía para obtener un elixir.

El número tres es muy significativo ya que los chinos, desde su origen, consideran que el número tres sintetiza la condición humana, define al hombre y a toda forma de vida, como ese punto donde interactúan las fuerzas del cielo y de la tierra. Como seres humanos, que a diferencia de los otros animales tenemos una posición erguida, estos tres tantien conforman una especie de torre o columna y, como dicen los chinos, animan un pequeño universo que responde al gran universo.

Así como el cielo y la tierra se unen en el ser humano, el tantien inferior u original y el tantien superior o espiritual se unen en el tantien central o del corazón. No debe ser casualidad que el caracter chino de corazón se escribe 心 (xīn) cuyos componentes radicales son tres gotas de agua unidas por un trazo. Para mí, allí en el corazón es donde se juega el ser individual de cada uno de nosotros. Un punto único de interconexión entre el cielo y la tierra, en el tiempo y el espacio.

Según la teoría de la antigua medicina china y del taichi chuan, el número tres organiza todo nuestro organismo.  Si bien los tres tantien organizan nuestra totalidad y nuestro ser con el universo, cada parte de nuestro cuerpo está organizada en tres: el brazo tiene tres partes (brazo, antebrazo y mano) la pierna también, pero a la vez una mano o un pie tiene carpo metacarpo y dedos, y a su vez cada dedo tiene tres falanges.

Confucio siempre hablaba de la importancia del centro. En taichi chuan tratamos de mantener el centro en medio de situaciones cambiantes. China en idioma chino se llama zhōng 中  guó 国, país del centro. El Tao Te Ching dice que “el uno genera el dos, el dos el tres y el tres, la miríada de cosas” (Cap. 42). Podemos pensar en los tres tantien como tres puntos y cada punto además se puede proyectar en un plano, como sugiere el nombre tantien, campo cultivado. Entonces el entrecruce de estos puntos y estos planos genera infinitas posibilidades.

Para entender el tantien es importante tener presente que no es una cierta cosa, no es esto o aquello, es una relación. Por esta razón creo que siempre le vamos a ganar a las computadoras y los robots, porque hay un punto único en el tiempo y el espacio donde se unen el cielo y la tierra. Está en el medio de nuestro ser, en el corazón de cada uno de nosotros, es ese tres milagroso justo antes de la miríada de posibilidades.

Gusheng (Brotes del Valle)

En el año 2009 fue la primera vez que participamos del evento de arte marcial del Año Nuevo Chino, en el escenario del barrio chino de Belgrano, con mi grupo Gu Sheng, Brotes del Valle. Mostramos dos formas de estilo Yang, una de puño y otra de espada. Para esa ocasión escribí un texto donde explicaba en pocas palabras la relación entre la música y nuestra práctica. Después de los videos transcribo el texto completo. La primer canción es “Basin Street blues”, interpretado por Ella Fitzgerald y Louis Armstrong, y la segunda es un malambo de Carlos Radaelli llamado “Agitando espuelas” interpretado por Los Hermanos Toledo.

 

“Voy a flotar como una mariposa y picar como una avispa”. Estas palabras del boxeador norteamericano Mohamed Alí (Cassius Clay), me transmiten la idea de liviandad, agilidad, claridad y precisión. Estas condiciones son fundamentales tanto en el boxeo occidental como en el boxeo chino. Pero además, estas palabras me sugieren que el ritmo está unido a una técnica rigurosa, como si debajo de los golpes y bloqueos se escondiera una danza, no decorativa, sino una danza que unifica todas las técnicas, todas las energías.

Para nosotros, la música es una herramienta fundamental para aprender las formas de taichi chuan. Usamos diferentes músicas. Cada una, con su ritmo particular, sus cualidades y matices propios, sus palabras, nos ayuda a estudiar estos aspectos en nuestro movimiento. Creo que cada uno de nosotros tiene un mundo de sonidos. Con la música, podemos llegar a lugares profundos de nuestra persona y conectarnos con nuestro corazón, nuestra razón y nuestros sentimientos. Al mismo tiempo, podemos entrenar la concentración, y muchas destrezas físicas, como el control de nuestros movimientos, la armonía y el rimo.

Yo siento que el taichi chuan es como un árbol exótico, que viene de un lugar lejano. En esta tierra, nosotros plantamos su semilla. Esta tierra no es sólo este lugar, es un lugar adentro nuestro, nuestra tierra. Al ritmo de nuestras músicas, crecemos, con nuestro taichi.

Jimena Carrillo

Bs. As., 24/01/09

Eso del cuento chino II

Durante la época de los Reinos Combatientes, el rey del Reino Wei quiso atacar a la ciudad de Handan del reino Zhao. Al enterarse de la intención de su rey, un consejero del monarca se acercó a éste para disuadirlo a través de una anécdota:

Nán yuán běi zhé

南 辕 北 辙

"Jīn tiān wǒ lái jiàn dài wang de shí hòu, zhèng hǎo

"今  天   我 来 见   大  王    的 时   候,  正  好

zài lù shàng yù jiàn yí gè  péng you. Tā zuò zhe tā de

在 路  上    遇 见 一 个    朋   友.   他 坐  着  他 的

mǎ chē  wǎng běi zǒu, jiàn dào wǒ, tā  jiù tíng xià le chē.

  马 车   往     北  走,  见   到  我, 他 就 停   下了 车.

Tā gào su wǒ tā yào qù Chǔ guó, wǒ shuō Chǔ guó zài

他 告   诉 我 他 要  去   楚  国,  我   说    楚   国   在

nán fāng, nǐ qù Chǔ guó yīng gāi wǎng nán zǒu, zěn me

  南 方,   你 去   楚 国    应 该     往  南   走 ,  怎 么

wǎng běi zǒu? Dàn shì tā shuō: ‘méi guānxi, wǒ de qián

   往  北 走?     但 是   他 说:   ‘没   关  系, 我 的  钱

duō, wǒ de chēfū hǎo, zǒu cuò le méi guā xi.’ Wǒ shuō

 多,  我 的  车夫  好,  走  错  了 没   关 系.’   我 说

wǒ xiāngxìn nǐ de qián duō, nǐ de  chē fū  hǎo, dàn shì

 我   相 信   你 的 钱  多,  你 的  车 夫   好,   但 是

qù Chǔ guó yīnggāi wǎng nán zǒu! Tā tīng le hòu què shuō:

 去 楚  国    应 该   往    南 走!     他 听 了 后   却  说:

‘Méi guān xi. Wǒ de  mǎ pǎo de kuài!’ Wǒ gào su tā rú guǒ

   ‘没 关  系 . 我  的 马   跑 得 快!’    我    告诉 他 如果

tā de fāng xiàng cuò le, mǎ pǎo de yuè kuài lí Chǔ guó jiù

他 的  方  向      错了,  马  跑 得  越 快   离  楚 国  就

yuè yuǎn!"

越  远!"

Wèi wáng míngbái le móu shì de  yì si,  tóng yì zàn shí  bù

   魏  王    明 白  了   谋 士 的  意 思,   同  意 暂  时  不

gōng dǎ Hán dān le.

  攻  打  邯  郸  了.

Zhè gù shi jiào yù wǒ men zài zuò yí jiàn shì de shí hòu,

这  故  事  教 育  我  们  在  做  一 件  事 的  时 候,

bì  xū xiān biànmíng fāngxiàng, cái néng fāhuī zì jǐ  de yǒu lì

必 须  先  辨   明    方  向  ,    才  能   发 挥 自 己 的 有 利

tiáo jiàn. Rú guǒ fāng xiàng cuò le , yǒu lì tiáo jiàn yuè duō

 条  件.   如 果    方  向    错  了 ,  有 利  条  件   越   多,

lí   zì  jǐ  de  mù biāo jiù yuè yuǎn.
离 自 己 的 目 标   就  越   远..

Cí  huì

词 汇:

停: parar                      正 好: justamente

相信: creer                   车夫: cochero

方向: dirección               往: hacia

同意: estar de acuerdo       没关系: no importa

必须: tener que               应该_ deber

暂时: temporalmente          发挥: desplegar

有利: favorable                 教育: instruir

条件: condiciones              如果: si (condicional)

                                   目标: objetivo

Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte.

“Esta mañana cuando vine a presentarme a la audiencia de Su Majestad, justo me encontré con un amigo sentado en un carruaje que marchaba al norte. Como quería saludarme, paró su carro y me contó que estaba viajando al Reino Chu. Yo le dije que el Reino Chu estaba al sur y que para llegar debería conducir su carruaje hacia el sur y no al norte. Sin embargo me respondió: ‘No importa, llevo mucho dinero y mi cochero es excelente.’ Yo le expliqué que a pesar de que tenía mucho dinero y un excelente cochero, estaba equivocado en la dirección ya que solo podía llegar al Reino Chu marchando hacia el sur, no obstante me contestó: ‘No importa, mi caballo es muy rápido.’ Yo le advertí que dado que su caballo corría rápido estaría cada vez más lejos de su destino.”

Habiendo comprendido a su consejero el Rey Wei aceptó su consejo de no atacar al Reino Zhao por el momento.

Este cuento nos enseña que cuando planeámos hacer algo debmos distinguir nuestro principal objetivo. Solo así podremos desplegar nuestras ventajas correctamente. Si nos despistamos, las ventajas solo nos harán alejarnos cada vez más de nuestra meta.

Para ver una versión de dibujos animados relatando esta historia hacer click aquí. Y para escuchar el audio les paso este link http://chinozhong.jimdo.com/cuentos-chinos-%E6%88%90%E8%AF%AD%E6%95%85%E4%BA%8B/grabaciones/

Esos viejitos que hacen taichi

Cuando digo que practico taichi chuan, sean argentinos o chinos, me contestan “Ah! eso que hacen los viejitos”. Veamos algunos de esos viejitos practicando.

Muchas preguntas vienen a mi cabeza, como por ejemplo: ¿De qué modo y cuánto tiempo entrenaron estas personas para alcanzar esta capacidad? Pero lo que más me llama la atención es la fuerza de sus movimientos, al mismo tiempo tan ágiles y livianos. Me da la sensación de que a lo largo de tantos años de práctica, ellos fueron juntando una sabia experiencia. Esta experiencia se concentra como una esencia pura que se refleja en cada uno de los movimientos. ¿Cómo? Con su mente, con su corazón, fortaleciéndose desde lo más profundo de sus huesos. Para mí, son viejitos increíbles y asombrosos.

El Tao Te Ching es la filosofía de base del Taichi chuan. Allí se exaltan las cualidades y virtudes de lo suave en contraposición con lo duro, ¿dónde está la fuerza? 

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

Cap.76

La cosa más suave del mundo puede entrar en la más dura

la fuerza invisible penetra cualquier ser sin fisuras.

Por lo tanto, entiendo las ventajas de no forzar.

Pocos en el mundo pueden darse cuenta

de los méritos de la enseñanza sin palabras

y de los beneficios de no forzar.

Cap. 43

Nada en el mundo es más suave y débil que el agua

pero ninguna fuerza se le puede comparar

en el ataque de lo fuerte y duro.

Por esta razón, no tiene substituto.

Todo el mundo sabe que lo suave puede vencer a lo duro

y que lo débil puede vencer a lo fuerte

pero nadie lo puede poner en práctica.

Por eso el sabio dice:

“El que puede cargar con la desgracia por su nación,

puede ser soberano de su país

El que puede soportar el infortunio de su país,

puede ser el rey del mundo”.

Palabras positivas parecen ser lo contrario.

Cap. 78

 

¿El vacío es algo?

Treinta radios se unen en un centro para formar una rueda

pero su utilidad depende del vacío para el eje.

El barro se amasa para modelar una vasija

pero su utilidad depende del vacío adentro de ella.

Puertas y ventanas se horadan para formar una habitación

pero su utilidad depende del vacío interior.

Por lo tanto donde hay, se genera ventaja

mientras donde no hay, se genera utilidad

 Tao Te Ching Cap. 11

El patio de mi casa está en un pulmón de manzana. Los pájaros y los bichitos llevaron semillas de un lado al otro. Debe pasar todo el tiempo, pero ¿dónde creció la plantita? donde hay un espacio vacío, en esa maceta. ¿Podemos usar el vacío como una energía? Yo, por mi parte, plantaría semillas de taichi chuan. 

En la escritura china hay un caracter que se relaciona con esto. Se pronuncia “jian” (chien) 间y significa espacio. Combinado con “fang”  房  (casa, habitación), se forma la palabra房间 que significa habitación o ambiente de una casa. Si se lo combina con “Shi” 时 (que significa tiempo), se forma la palabra 时间 que significa espacio de tiempo o tiempo libre. La representación gráfica de “jian” 间 consta de dos radicales: “men” 门 (puerta) y “ri” 日 (Sol). Es decir que la letra “espacio”, sea de lugar o de tiempo, es un sol 
adentro de una puerta. 

 
Qué linda imagen, el vacío es como una puerta que deja pasar al Sol.

Cuidamos el silencio

Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)

Lo más blanco parece manchado

el cuadrado más grande no tiene esquinas

la vasija más grande esta incompleta

la música más grandiosa suena débilmente

la forma más grandiosa no tiene forma

el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas

y las lleva a su consumación.

Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.