Tu propia nariz

En la escritura china, el caracter que significa "uno mismo" se representa con una nariz: 自 (zi).Los antiguos chinos creían que el feto se empezaba a desarrollar a partir de la nariz. Quizás por eso sea la representación de "sí mismo".

En el caracter de "nariz" 自 (zi) es el radical superior, mientras que el inferior (畀 bì ) funciona como componente fonético y significa "presentar, dar". La nariz es algo que se da a sí mismo.

En el teatro de sombras el perfil transmite el carácter del personaje y la nariz es protagonista.

              

Según la medicina tradicional china hay dos canales extraordinarios  de energía que conforman una "pequeña circulación": El Vaso Gobernador ( yang, positivo, masculino) comienza en un punto que se encuentra entre el ano y los genitales, sube por la columna vertebral, sigue por la cabeza, baja por la frente y termina debajo de la nariz, y el Vaso Concepción, (yin, negativo, femenino) que comienza debajo de la lengua, desciende por el centro del cuerpo, pasa por el ombligo, y termina entre el ano y los genitales, es decir en el perineo, la base del tronco, donde se une con el Vaso Gobernador.

                                           

En la parte superior los dos vasos hacen contacto a través de la lengua, cuando apoya la punta en el paladar duro, justo debajo de la nariz. Y allí se produce otra combinación básica en la filosofía y la medicina chinas, que es es el número tres, en este caso representado por: nariz (Cielo) , boca (Tierra) y el espacio entre ambas  (Hombre). El hombre come y respira, por la nariz entra el aire (chi o energía yang) y por la boca, los alimentos (chi yin). Yin y Yang se unen en el Hombre. La relación de tres también podría verse como frente (Cielo espiritual), boca (Tierra material) y nariz (Hombre). Por la nariz entra la energía o chi del Cielo y gracias a eso se puede unir con la sangre, la energía o chi de la Tierra.

Al practicar taichichuan, la nariz es clave. El taichi nos exige movernos a través de lo redondo, girando y cambiando de orientación constantemente, sin embargo nos tenemos que mantener centrados, tranquilos, lograr la quietud en el movimiento. En ese cambio constante buscamos parámetros. Afuera tenemos los puntos cardinales y nuestro fiel parámetro interno es nuestra nariz. representante de nosotros mismos, unión de Cielo y Tierra, especie de prolongación de nuestra columna, donde termina el Vaso Gobernador y comienza el Vaso Concepción, centro de nuestra cabeza y nuestra simetría. Delante de nuestra nariz se encuentra nuestro adversario imaginario, ella rige el tamaño y el centro de nuestros movimientos.

Aquí dos videos para ver taichi estilo de Wu Dang. En el primero se muestra la forma y las aplicaciones marciales, se ve más la expresión externa (yang) del taichichuan. En el segundo, forma de tortuga, se aprecia más la expresión interna (yin) del taichi. Pero en ambos la nariz rige como centro de simetría de todos los movimientos y la relación con el adversario. y esto sucede en todos los estilos de taichichuan.         

LA QUIETUD EN MOVIMIENTO Y VICEVERSA

Me niego a pensar que las cosas que están quietas están duras y estáticas. Este video resume en tres minutos el proceso de ocho meses que le llevó a una bellota transformarse en roble.

Adentro de la quietud hay movimiento y, como la energía interna, se manifiesta desde adentro.

Todo se está moviendo y está cambiando constantemente. Hasta la Tierra, lo más estable del mundo, al rotar llega a recorrer 40.000 km  en un día (28km/min en el Ecuador).

La práctica del taichichuan también nos enseña esto. Una parte muy importante del  entrenamiento es lo que los chinos llaman “zhan zhuang, 站桩” (plantar poste), en castellano solemos decir “postura  fija” y consiste en mantener una determinada postura entre cinco minutos y una hora. El hecho de tener que usar toda nuestra energía para mantener una sola posición nos puede  volver rígidos, primero, cuando tratamos de hacer la postura correcta y segundo, cuando intentamos sostenerla. Sin embargo el gran desafío es mantener a cada segundo que pasa los principios del taichi: suavidad, fluidez e interconexión (entre cada una de nuestras partes, con nuestro entorno y a través del tiempo).

(Abajo, un par de videos chinos donde dos maestros de distintas artes marciales chinas explican el zhan zhuang o postura fija).

Vencer el sentimiento de ser piedras hasta sentiros como plumas ¿será posible?

La  práctica y la costumbre  parecen dos buenos vehículos para llevarnos a través de todos los cambios.

De paso, les recuerdo este capítulo del TaoTe Ching:

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

(Cap.76)

Está incluido en Esos viejitos que hacen taichihttp://lodejimena.blogspot.com.ar/search/label/Tao%20Te%20Ching)

¿Existe la fuerza espiralada?

“Dicen que hay una energía”. Como practicantes de taichi escuchamos que somos energía, que la energía viene de la naturaleza y es la misma que moviliza toda la vida en la tierra. Además esta energía siempre se mueve en forma circular (por eso todos los planetas y las estrellas son redondos). Y, al circular, forma espirales. Los maestros de taichi dicen que los movimientos que hacemos al practicar se generan a través de la energía espiralada.

“La teoría de la fuerza espiralada de rotación y los movimientos de trayectoria curva continua. Estas teorías desarrolladas por Chen Wangting (el reconocido creador del Taijiquan), ampliaron el concepto de Jingluo (meridianos de circulación de la energía vital Qi).

Todos los movimientos se agrupan en uno solo, siendo este la base: el enrollamiento y desenrrollamiento suave del hilo de seda del capullo; con este movimiento se asimila la energía interna.” (Extraído de http://taijiaustral.jimdo.com/curriculum-de-estudio/)

¿La energía espiralada existe? Si miramos la naturaleza a nuestro alrededor hay millones de ejemplos. Según la descripción del pensador japonés Tomio Kikuchi en su texto “Espiritualidad es espiralidad”:

“La realidad natural, normal, ordinaria, simple, tiene forma de espiral. Es fácil confirmar esta maravilla de la Naturaleza.

“El huracán no solamente derriba: arranca los árboles por la raíz y los lleva por el aire. Éste es un ejemplo importante de la función espiral.

“Todo esta hecho con espiralidad todas las personas tienen una marca espiral en el centro de la cabeza. (…) La espiral es una marca maravillosa de la historia, que, desde el útero, determina nuestra posibilidad evolutiva. Todo esta sintonizado con la enorme potencia de la fuerza en espiral de la Naturaleza.

“Todos usan la palanca pero no perciben lo que está ocurriendo. (…) La palanca es una cosa muy simple , la Naturaleza es muy simple.

“El movimiento en espiral es una palanca espiralada. (…) Todo lo que existe esta formado a partir de la función espiralada.

“Existen varios ejemplos. El Aikido es, típicamente, un entrenamiento de movimiento en espiral.” (Extraído de http://publicacionescirculodaikon.wordpress.com/2012/07/22/espiritualidad-es-espiralidad/)

En este sentido mi objeto cotidiano favorito es el sacacorchos, no sólo porque me gusta destapar un buen vino argentino, sino porque siempre me resulta admirable la fuerza de esa pequeña herramienta. No puedo creer que con un suave girar de la muñeca pueda sacar ese corcho que tiene tanta presión, que muchas veces ni siquiera puedo volver a meter en el pico de la botella. Es hermoso.

Aún así podemos seguir preguntándonos si esta energía existe porque de hecho no la sentimos. Para mí una clave está en ubicar el polo superior y el inferior del espiral, ahí está la fuerza y la potencia, tanto en el sacacorchos, como en el tornado, como en nuestro cuerpo. Cuando el sacacorchos está sobre la mesa no tiene fuerza. La fuerza aparece cuando hay tensión entre su arriba y su abajo.

Gracias a Newton nos damos cuenta de que una manzana que se desprende de un árbol es atraída hacia el centro de la Tierra. Todos los cuerpos del universo ejercen una fuerza de atracción. Por éso no somos una pasta adherida a la superficie de la tierra, porque existe otra fuerza que viene desde los otros cuerpos celestes y nos atrae hacia el cielo. Así nos mantenemos en un equilibrio mutuo: una fuerza nos tira hacia el cielo, hacia los cuerpos más grandes que la tierra, como por ejemplo el Sol y la Tierra nos atrae hacia su centro y nos mantiene en contacto con ella. Ésta es la polaridad yin-yang. Yin tirando de                                                                                         nuestros pies, yang tirando de nuestra cabeza.

Lo importante en nuestra práctica es sintonizar con la polaridad, esta fuerza única de tensión y presión que funciona de pies a cabeza y entender que cuando hacemos  fuerza, su dirección va en línea recta, pero el modo más efectivo, potente y natural, de hacerla es de forma espiralada. Así podremos ser como el sacacorchos y el tornado. Ésta es la tensión que organiza todas las espirales de nuestro organismo, desde el ADN, pasando pos nuestros músculos y tendones, nuestra columna, hasta nuestro cerebro. Desde cada pelo hasta nuestra totalidad. Pero creo que la relación de estos dos puntos extremos (organizados en  tres tantien, el superior y el inferior, interrelacionados a través del central), es la clave para llegar a ser conscientes de esta energía que nos da forma y a lo que nos rodea.


No dejen de ver este videíto, bello y sugerente.

Técnica del hilo de seda

El maestro Chen Xiao Wang, tan expresivo en sus movimientos, compara la energía con el hilo de seda que fabrica el gusano.

A través de las manos él nos muestra el movimiento del tantien que es el centro de energía de nuestro cuerpo, ubicado debajo del ombligo. Al hacer estos ejercicios el tantien gira hacia derecha o izquierda, hacia delante o hacia atrás, distribuyendo esta energía a cada parte del organismo. En estos movimientos redondos la energía sale (energía yang) y vuelve al tantien (energía yin).Durante este proceso también es muy importante mantener la coordinación de las grandes cinturas o articulaciones de muestro cuerpo que son hombros-cadera, codos-rodillas y manos-pies.

La seda nos sirve para entender a la energía como algo suave, fino, sutil.

Cantando

El cantar tiene sentido. El cantar tiene sentido, entendimiento y razón.

La buena pronunciación. La buena pronunciación, el instrumento, el oído.

Canción popular venezolana.

El taichichuan es una disciplina muy accesible. Todas las personas que pueden caminar, pueden practicarlo. Sin embargo, aunque es accesible, no es obvio. Es sencillo, pero no es fácil. Es suave, pero no es flojo. Es tan elemental como el agua y el aire, profundo como el océano.

Todo Cambia

(Barrio chino, Ceremonia del Baño de Buda, junto a mis amigas y alumnas Marcela Aphalo y Susana Macri, 15/05/11)

Así entiendo hoy al tai chi: lugares, mundos y tiempos diferentes que se unen en esta canción. Al practicar la siento sonar en mi corazón.

El eterno intercambio entre el yin y el yang que es el que posibilita todos los cambios. El milagro de lo espontáneo. Cada momento de nuestra vida puede ser un punto de partida. Ese momento vacío, sin forma, invisible pero presente que puede engendrar mil formas. Siento ese optimismo, ese "siempre hay segundas oportunidades".

Como dice el Tao te Ching:

"El Espíritu del valle es inmortal"