El Cielo es redondo, la Tierra es cuadrada

El Cielo es redondo.

El Cielo es el tiempo.

El Cielo son días, estaciones, años.
El Cielo es continuo.

El Cielo es exterior

El Cielo es el 1.

El Cielo es la línea entera

El Cielo es etéreo.

El Cielo es espiritual.

El Cielo es la idea.

El Cielo es dinámico. 

El Cielo es luminoso.

El Cielo es estimulante.

El Cielo es alto.

La Tierra es cuadrada.

La Tierra es el espacio.

La Tierra son caminos y laberintos.

La Tierra es accidentada.
La Tierra es interior.

La Tierra es el 2.

La Tierra es la línea partida.

La Tierra es sólida.

La Tierra es material.

La Tierra es la realización.

La Tierra es estática.

La Tierra es obscura.

La Tierra es receptiva.

La Tierra es baja.

                                    

Cuando empecé a leer el I Ching, esta definición (el Cielo es redondo y la Tierra es cuadrada) me confundía mucho. Toda mi vida, con mucho esfuerzo de mis maestros, para que yo entendiera que la Tierra  era redonda, gracias a lo que Colón descubrió América, por ejemplo, y ahora tenía que entender que era cuadrada. Pero una tarde, sentada en el patio de mi casa, miré para arriba y me dí cuenta de que ese patio con paredes por los cuatro costados era una imagen de la Tierra, fija, estable, quieta, mientras las nubes pasaban, los pájaros pasaban, el sol pasaba, las estrellas pasaban, moviéndose como el cielo,

Leer el I Ching, como tantas cosas chinas, también requiere práctica y acostumbramiento, familiarizarse con su terminología. De a poco voy entendiendo que cuando dice  Tierra, no se refiere sólo a una cosa, sino a una función, una manera de relacionarse, un estar quieta en relación con lo que se mueve, un espacio vacío donde guardar, un lugar material donde realizar la idea, un labrar caminos frente al paso del tiempo. Gracias a ese binomio Cielo-Tierra, el Cielo tiene un lugar donde anclar, donde plantar su esencia y gracias a la Tierra, todas las cosas toman su forma.  De aquí surge la relación de 3 cielo-tierra-hombre, fundamental en la filosofía tradicional china.

Por otra parte, en la coherencia del pensamiento chino, el Cielo y la Tierra son representantes privilegiados del Yang (la energía positiva, masculina,activa) y del Yin (la energía negativa, femenina, pasiva) respectivamente y como tales están en relación mutua, ya que todos los seres de la naturaleza provienen del intercambio ente yin y yang. por lo tanto los contienen  y se relacionan a través de su interacción, más allá de sus sexos.

Esta terminología, esta forma de expresarse nos permite contactarnos con el significado profundo de las cosas. Yin-yang es un concepto que nos sirve para pensar el mundo que nos rodea como un todo dinámico y en interacción, incluyéndonos a nosotros mismos. Por eso la lista que define Cielo y Tierra podría continuarse indefinidamente por cada uno y apreciar su interacción incluso en cosas triviales, por ejemplo, un carro tiene un componente tierra: la carrocería y un componente cielo: las ruedas, que lo trasladan de un lugar a otro. Otro ejemplo, en el momento de un gol, la pelota sería un redondo-cielo-yang que al entrar en el cuadrado-tierra-yin, materializa la idea. Ninguna cosa es una entidad aislada ni está totalmente quieta. Todo cobra sentido al relacionarse, inmerso en el movimiento del Cielo,

El Hombre de Vitrubio de Da Vinci es como una síntesis del yin-yang en el
ser humano, cuando tiene los pies en el cuadrado, en posición estática, los tiene sobre la tierra, cuando los tiene en el círculo, en posición dinámica, los tiene en el cielo, en el ámbito espiritual, sin embargo siempre es el mismo y conserva su centro.

Sólo sé que no sé nada

Hay un capítulo del Tao Te Ching que con tres o cuatro palabras básicas transmiten toda su verdad y belleza. Son caracteres que los chinos usan todos lo días: saber (知 zhi), enfermedad o mal (病 bing), no (不 bu). Son tan comunes que también están entre las primeras palabras que aprendemos cuando estudiamos chino, sin embargo atraviesan los milenios y las culturas.

Voy a hacer una transcripción simple palabra por palabra:

           知不知，尚矣；           Saber no saber, valioso aquello.
          Zhi bu zhi, shang yi
          不知知，病矣。           No saber saber, enfermizo aquello.
          Bu zhi zhi, bing yi
          圣人不病，                   El sabio no enfermar,
          Sheng ren bu bing,
          以其病病.                      de tal enfermedad su mal.
           yi qi bing bing.
          夫唯病病，                   El sabio de tal enfermedad su mal,
          Fu wei bing bing,
          是以不病.                      ser por eso no enfermar.
          shi yi bu bing.                                                          

En el idioma chino antiguo (quizás porque había poca tinta y papel y eran muy caros) los poetas escribían con muy pocos caracteres y eso los hace más difíciles de comprender. Por otro lado, es necesario tener en cuenta el orden  de las palabras.  Ahora las voy a re ordenar según su sentido y les voy a sumar pequeñas palabras  para conectar la relación entre ellas:

                           Saber que no se sabe, es lo valioso.                                
                           No saber y aparentar saber, es lo enfermizo.
                           El sabio no enferma, por reconocer lo malo de la enfermedad.
                           Porque reconoce lo malo de la enfermedad, por eso no enferma.

El filósofo chino Wang Ke Ping, especialista en taoísmo, hizo la siguiente traducción al inglés de este capítulo:

                          It is all the best to know that you don`t know.
                          It is an aberration to pretend to know when you don`t know.
                          The sage is free from the aberration
                                because he recognizes it as such.
                          He can be free from this aberration
                                only when he recongnizes it as such.

En castellano sería algo así:

                 Lo más recomendable es saber que no sabes.
                 Es una aberración fingir que sabes cuando no sabes.
                 El sabio se libera de la aberración porque la reconoce como tal.
                 Él  puede librarse de esta aberración sólo cuando la reconoce como tal.



Más o menos en la misma época, siglo V a.C., Sócrates, el sabio griego, aunque vivía en el otro lado del planeta y provenía de una cultura igualmente alejada, expresaba una idea muy similar: Sólo sé que no sé nada. Según el Antigüo Testamento, Dios había echado a Adán y Eva del Paraíso por comer del Árbol del Conocimiento. Ahora empiezo a entender el pecado original, es cuando Adán y Eva comen el fruto del Árbol del Conocimiento y creen que así van a saber.

Tu propia nariz

En la escritura china, el caracter que significa "uno mismo" se representa con una nariz: 自 (zi).Los antiguos chinos creían que el feto se empezaba a desarrollar a partir de la nariz. Quizás por eso sea la representación de "sí mismo".

En el caracter de "nariz" 自 (zi) es el radical superior, mientras que el inferior (畀 bì ) funciona como componente fonético y significa "presentar, dar". La nariz es algo que se da a sí mismo.

En el teatro de sombras el perfil transmite el carácter del personaje y la nariz es protagonista.

              

Según la medicina tradicional china hay dos canales extraordinarios  de energía que conforman una "pequeña circulación": El Vaso Gobernador ( yang, positivo, masculino) comienza en un punto que se encuentra entre el ano y los genitales, sube por la columna vertebral, sigue por la cabeza, baja por la frente y termina debajo de la nariz, y el Vaso Concepción, (yin, negativo, femenino) que comienza debajo de la lengua, desciende por el centro del cuerpo, pasa por el ombligo, y termina entre el ano y los genitales, es decir en el perineo, la base del tronco, donde se une con el Vaso Gobernador.

                                           

En la parte superior los dos vasos hacen contacto a través de la lengua, cuando apoya la punta en el paladar duro, justo debajo de la nariz. Y allí se produce otra combinación básica en la filosofía y la medicina chinas, que es es el número tres, en este caso representado por: nariz (Cielo) , boca (Tierra) y el espacio entre ambas  (Hombre). El hombre come y respira, por la nariz entra el aire (chi o energía yang) y por la boca, los alimentos (chi yin). Yin y Yang se unen en el Hombre. La relación de tres también podría verse como frente (Cielo espiritual), boca (Tierra material) y nariz (Hombre). Por la nariz entra la energía o chi del Cielo y gracias a eso se puede unir con la sangre, la energía o chi de la Tierra.

Al practicar taichichuan, la nariz es clave. El taichi nos exige movernos a través de lo redondo, girando y cambiando de orientación constantemente, sin embargo nos tenemos que mantener centrados, tranquilos, lograr la quietud en el movimiento. En ese cambio constante buscamos parámetros. Afuera tenemos los puntos cardinales y nuestro fiel parámetro interno es nuestra nariz. representante de nosotros mismos, unión de Cielo y Tierra, especie de prolongación de nuestra columna, donde termina el Vaso Gobernador y comienza el Vaso Concepción, centro de nuestra cabeza y nuestra simetría. Delante de nuestra nariz se encuentra nuestro adversario imaginario, ella rige el tamaño y el centro de nuestros movimientos.

Aquí dos videos para ver taichi estilo de Wu Dang. En el primero se muestra la forma y las aplicaciones marciales, se ve más la expresión externa (yang) del taichichuan. En el segundo, forma de tortuga, se aprecia más la expresión interna (yin) del taichi. Pero en ambos la nariz rige como centro de simetría de todos los movimientos y la relación con el adversario. y esto sucede en todos los estilos de taichichuan.         

Cuidamos el silencio

Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

En el silencio se abren los ojos de todos los sentidos, de la vista, los oídos, el tacto y todas las sensaciones físicas. Lo que importa es lo que aparece en ese momento.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)

Lo más blanco parece manchado

el cuadrado más grande no tiene esquinas

la vasija más grande esta incompleta

la música más grandiosa suena débilmente

la forma más grandiosa no tiene forma

el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas

y las lleva a su consumación.

Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.

¿El corazón es de fuego o es de agua?

El corazón, tanto en occidente como en China, está asociado al elemento fuego. La pasión, el coraje, la fogosidad son algunos de sus atributos. En la medicina tradicional china, al corazón también le corresponde el elemento fuego, el mediodía, el verano, el color rojo, el sabor amargo, el animal que lo representa es el caballo, que galopa sin descanso.


Sin embargo, en la escritura china este caracter se relaciona con el agua y se representa con tres puntos o gotas de agua unidas por un trazo. Una forma de interpretar esta letra es como un cuenco donde cae el agua, la esencia del cielo que da vida. El trazo largo representa este cuenco, el punto central es la gota de agua que cae en medio de los dos puntos laterales que representan el yin y el yang.

El fuego representa el aspecto físico del corazón como órgano interno y el agua, su aspecto mental y emocional. Estos dos aspectos están unidos por el hecho de que el corazón actúa a través de la sangre (corazón-fuego-yang, sangre-agua-yin).

El caracter chino contiene la idea de corazón como centro, como punto de intercambio de los principios yin (negativo-femenino) y yang (positivo-masculino). Es el punto central que posibilita todos los juegos de interrelaciones y les da sentido. Esta posición central también se da a nivel físico, del organismo, de las percepciones, de las emociones y también de los pensamientos, que terminan de organizar todas esas funciones. Los antiguos médicos chinos a veces comparaban a la persona con un país, en esa representación, el corazón era el rey.


El corazón es de fuego y es de agua y por eso mismo puede originar un universo. Según el Tao Te Ching, "El uno genera el dos, el dos genera el tres y el tres, la miríada de cosas". En nuestro corazón se encuentran el Yin y el Yang, generan el tres, y desde allí, las millones de posibilidades.



Entradas anteriores sobre el caracter chino de corazón 心 (xīn): El número tres y el tantien,  De corazón a corazón, Siento, luego existo, https://lodejimena.blogspot.com/2013/09/la-mente-en-el-corazon.html

El cumpleaños y el chi

A raíz de mi cumpleaños, estaba pensando que ese día en que nací fue la primera vez que respiré. Qué maravilloso y qué aventura de la vida, todos estos años respirando. Me imagino que la plenitud  de aquellas primeras respiraciones llenaba de oxígeno cada una de mis células. Por primera vez tomaba esta energía de vida por mi propia iniciativa.

Sin embargo también me dí cuenta de que tengo contracturas, zonas que duelen. Son lugares donde esta energía vital se bloquea, no circula con fluidez y no llega a proporcionar todo el oxígeno que las células necesitan. Me pregunto en qué momento de mi crecimiento hasta llegar a mi adultez fui obstaculizando mi respiración, me fui olvidando de estas partes, las fui entregando como si fueran un precio que pagar.

Cuando practicamos taichi o chikung tenemos la posibilidad de replantearnos esto. Una de sus exigencias es lograr llevar el oxígeno, la energía o “chi” (en chino, qi 气) a todas las células del organismo. Por eso a través del ejercicio entrenamos nuestra capacidad de optimizar nuestra respiración. Desde el punto de vista marcial, en taichichuan se habla de “llevar la energía (el chi) hasta la punta  de los dedos”.

Lao Ze, en el Tao Te Ching habla de “volver al estado de la infancia sin deseos” como estado de simpleza original. No es fácil volver a respirar como cuando éramos bebés, con todo el cuerpo, por nosotros mismos y por nuestra vida. Cada vez que respiramos al hacer taichi o chikung, tenemos la oportunidad de llevar el aire, esa preciosa energía vital, a cada una de nuestras células, es algo que nos merecemos por derecho de nacimiento.

                                                                  .  .  .


“Unión original” es un ejercicio taoísta. Su nombre se refiere a la unión de cielo y tierra como origen de la vida. El ejercicio refleja el acto de respirar, cuando el aire o “chi”, esencia del cielo (yang) se une con la sangre, esencia de la tierra (yin). En ese momento somos fundadores de nuestra propia vida.

Aquí, un link para ver al maestro Liu Ming  en los pasillos de la T.V Pública en La Red, donde realiza y explica unos ejercicios de taichichuan. El primero de ellos, que lo pueden ver a partir del minuto y 10", es “unión original”.


Y aquí unos fragmentos del Tao Te Ching

...
"¿Puedes concentrar tu fuerza vital y lograr la ternura de un niño sin deseos?"
...
Capítulo 10

"El que conoce lo masculino pero se mantiene en lo femenino
se volverá la quebrada del mundo.
Siendo la quebrada del mundo,
nunca se separará del De eterno
sino que regresará al estado de la infancia.
El que conoce la gloria pero se mantiene en la desgracia
se volverá el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
se volverá competente en el De eterno
y regresará al estado de la simplicidad.
...
Capítulo 28

...
Cuando el sabio gobierna el mundo,
busca dejar de lado sus deseos personales
y ayudar a todos a regresar a la esfera  de la simplicidad.
Mientras toda la gente presta atención a sus propios ojos y oídos,
él los hace volver a la esfera de la infancia sin deseos.
Capítulo 49