La primavera se levanta

立春 (li chun)

"Li "significa textualmente ponerse de pie o levantarse, "chun" primavera. En el calendario tradicional chino este término señala el momento en que termina el invierno y comienza el proceso de la primavera, cuando la madera estalla en la semilla y comienza a crecer. Este año cae martes el 7 de agosto. Los chinos consideran el comienzo de la primavera al momento en que la energía explosiva de la primavera todavía se encuentra bajo tierra, en sus inicios, y aún no se manifiesta. El 21 de septiembre, cuando llega a su punto máximo, o equinoccio, ya podemos observar los brotes verdes en las ramas de los árboles y las primeras flores nuevas de este ciclo que está comenzando. En la China el año comienza con la primavera y el año nuevo esta indicado por la luna nueva más cercana al momento de "li chun".

Los chinos describen esta fuerza de la primavera como la fuerza suscitativa del trueno y el rugido del tigre, la fuerza de la tierra que se levanta generando todas las formas de vida. El tigre incluso como animal horoscópico se ubica al final del invierno y el comienzo de la primavera. Es considerado el rey de la tierra por ser el animal más fuerte, y la fuerza de su rugido y su energía violenta también es coherente con la fuerza primaveral. Los antiguos sabios chinos decían que el movimiento que nace siempre se genera de abajo hacia arriba, de adentro hacia afuera, de yin a yang. En el Yi Ching las líneas de los hexagramas también se mueven de este modo: entran por abajo y salen por arriba.

Si pensamos que la energía de cada uno de nosotros proviene de la naturaleza, este cambio repercute también en nuestro organismo. Según la medicina tradicional china durante el invierno la energía se encuentra en la parte baja y dura de nuestra columna vertebral, en el sacro. En el momento de "li chun" la energía sube y traspasa un punto en nuestra columna que se encuentra a la altura del ombligo. Ese punto se llama "Puerta de Vida" (命 门 - ming men) y seguirá subiendo a razón de una vértebra cada 15 días hasta llegar a la número 24, cuando volverá, el invierno que viene, al coxis y al sacro. Quiere decir que cuando atraviesa la Puerta de Vida ingresa en la zona flexible de nuestra columna.

Así de importante me parece este día, por éso lo quiero compartir. En la madrugada de mañana martes la energía de la tierra va a subir rugiendo como un tigre por nuestra columna vertebral. Espero que sea fuerte y que llegue muy lejos.

Hay una imagen más que expresa esta fuerza y es la música  tradicional china de tambores, que se relaciona con el arte marcial y transmite la energía movilizante el trueno.

¿Qué es ser buena o bueno?

¿En qué consiste ser buena? Es algo que me pregunto mucho. Porque muchas veces temo haber sido buenuda y muchas veces fui mala, porque hago todo mal y me digo: “¿Cuándo voy a hacer  las cosas bien?” Y me  pregunto qué es ser buena no por buena, más bien por orgullo. Como tantas veces, encuentro respuestas en el Tao Te Ching. Porque la música está en todos lados, y como esas canciones antiguas, sus palabras llegan a mis oídos llenas de sugerencias, con ese lenguaje sencillo y directo.

No es que yo comprenda al Tao Te Ching, sino que el Tao parece comprenderme a mí. Como si tuviera nueve años de edad, me tomo la libertad de jugar con sus palabras y las hago parte de mi vida. Y el Tao me explica, ésto es ser bueno:

El bien superior es como el agua.

El agua beneficia a todas las cosas,

Sin embargo no compite con ellas.

Habita los lugares que la gente detesta

Y por eso está tan cerca del Tao.

El buen hombre elije residir en lugares bajos.

En su mente prefiere lo que es profundo.

En el trato con otros ama la sinceridad.

Al hablar prefiere ser verídico.

Al gobernar, el orden.

Para manejar sus asuntos, ser competente.

En sus actividades, el momento justo.

Como no compite,

Permanece libre de falla.

Tao Te Ching cap. 8

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de los arroyos de montaña

Porque con destreza, se mantienen debajo de ellos. (…)

Tao Te Ching cap. 66

Yo desearía ser buena como el agua.

Las palabras verdaderas no son bellas

信言不美, 美言不信.                 Xin yan bu mei, mei yan bu xin.

善者不辩,辩者不善.              Shan zhe bu bian, bian zhe bu shan.

知者不博,博者不知.                    Zhi zhe bu bo, bo ze bu zhi.

Las palabras verdaderas no son agradables,

las palabras agradables no son verdaderas.

Un buen hombre no es un orador elocuente.

el orador elocuente no es un buen hombre.
El que sabe no alardea de su erudición,
quien alardea de su erudición nada sabe.

Tao Te Ching, Lao Tse

Cap. 81

Con este Capítulo termina el Tao Te Ching. Me lleva a pensar en maestros del mundo del arte como Van Gogh, Bach o Rimbaud, que fueron negados y rechazados en su momento y sin embargo al día de hoy se volvieron imprescindibles. Creo que en el arte la belleza es un efecto de la energía del artista al exteriorizar su verdad, nunca un objetivo en sí mismo. Algo parecido sucede con las palabras: el que nos quiere convencer de su sabiduría de un modo artificial, que no responda a su saber, nos lleva a poner en duda su verdadero conocimiento. En el mismo momento en que se preocupa por lo lindo o llamativo de su discurso o la impresión que pueda producir, se pierde el contenido verdadero.

La miro a mi gatita y es tan linda, sin embargo no es artificial. Es tan expresiva en sus movimientos, sin embargo nunca son exagerados ni insuficientes. Lo que sabe lo aplica cuando es necesario, pero pareciera saber siempre lo que está en su propio corazón.

Cuando realmente existe alguna de estas tres condiciones: belleza, saber o bondad, aparece de la mano con las otras dos. Son tres dimensiones de lo mismo. El verdadero saber es bueno y bello. Sólo con nuestro corazón podemos saber de verdad. La Naturaleza es la gran sabia, la verdadera dueña de la belleza y de todas las formas.

DE CORAZÓN A CORAZÓN

Practicar taichichuan o aprender idioma significa éso, practicar. En idioma chino, incluso la palabra aprender o estudiar, se forma con la palabra practicar (学习xue xi: aprender-practicar). Por éso, en mis clases de idioma o de taichi, la mayor parte del tiempo se invierte en la práctica y en cómo desarrollarla. Pero nunca tengo tiempo de detenerme en lo que pasa cuando nos ponemos en contacto con este mundo chino y su antigua sabiduría. Por esta razón, para mí este espacio del blog es importante, porque me permite presentar y desplegar las preguntas, las posibles respuestas y las impresiones de lo que nos sucede o por lo menos de lo que me sucede a mí al entrar en contacto con este mundo.

Hay una frase que escucho desde que empecé a practicar tai chi: “La enseñanza del maestro al alumno se transmite de corazón a corazón”, y yo me preguntaba que significado tendría esta idea: "¿Será que no hace falta hablar? ¿Será que no hace falta pensar?" Lo que creo ahora es que cualquier herramienta se puede usar si sirve en el camino, pero que finalmente la verdadera comprensión la construye cada uno, se realiza en el interior de uno mismo porque allí, adentro de cada uno de nosotros es donde se unen la tierra y el cielo, el yin y el yang. 

Lo encuentro también en estos caracteres chinos:

 天  Tian = Cielo

  人  Ren = Persona

土  Tu = Tierra

Gráficamente estos caracteres me ayudan a entender y sentirme realmente como unión del cielo y la tierra. Ese punto central de la persona 人 es su corazón y es único en el universo, en el tiempo y en el espacio. Por éso,  la mejor explicación,  la palabra más inteligente o el movimiento más maravilloso es imperfecto y parcial. Porque en realidad, es cada uno el que lo encuentra y le da sentido adentro de uno mismo. Ahí,  lo puede integrar en un todo coherente y relacionado con el mundo que nos rodea,  Ahí, dentro del propio corazón, se produce el verdadero aprendizaje. Y se produce de corazón a corazón.

Estar en la tierra es como habitar la perfección de modo imperfecto. El alma, el ángel de cada uno puede estar aquí  y no allá, y, además, somos diferentes a cada momento. Ese es el desafío, transmitir esa misteriosa perfección intransferible, tocar esa armonía. Por éso no se puede explicar, porque cuando lo digo, ya es una parte y no es el todo. Sólo hay pistas, sombras, nimiedades. El todo nos anima a cada uno, y cada uno, con su sentido le da sentido. 

 

Año Nuevo Chino en Barrancas de Belgrano

Según el calendario tradicional chino éste es el año del dragón de agua. A cada año se lo denomina según uno de los doce animales del zodiaco chino y uno de los cinco elementos chinos (agua, madera, fuego, tierra y metal) y éstos cambian cada dos años formando un ciclo de diez . Al mismo tiempo cada animal del zodiaco tiene características particulares. En el caso del dragón, éstas están íntimamente relacionadas con el agua ya que se lo considera uno de sus regentes, gobernante de las lluvias y las mareas. El dragón puede hundirse en las profundidades del océano y volar entre las nubes del cielo. Quiere decir que este año así como el dragón va a poder expresarse profundamente gracias a su elemento agua, como señaló el maestro Liu ése día, para nosotros también es una buena oportunidad para plantearnos en profundidad aquellas características que sentimos propias para lograr hacerlas realidad.

Deseo que seamos como en dragón del agua: que podamos sumergirnos en las profundidades de nuestros sueños para después llevarlos como las nubes a las alturas del cielo.

Unión original

En este video vemos practicar al maestro Liu Ming y su grupo, del cual yo formo parte. A mi lo que me impacta de su modo de trabajar es la absoluta unidad de cada una de sus partes, tanto del cuerpo como de los distintos momentos de la secuencia en un todo fluido y coherente. De algún modo, ésto fue lo que me pasó cuando empecé a tomar clases con él: la cosas que yo venía practicando, lo que había aprendido con distintos maestros, las experiencias que tuve en China, lo que había leído en los clásicos del tai chi y de la medicina y la filosofía tradicional china, se fueron relacionando de un modo cada vez más coherente, tomando un nuevo significado, más potente, reencauzando mi aprendizaje de estas prácticas.



Ese primer movimiento de la forma, cuando levanta los brazos en un movimiento circular que sube y baja, en chino se llama yuan he, unión original, y significa que en el hombre se unen las energías del cielo y la tierra y encuentran armonía. Cuando el maestro explicaba este movimiento decía que cada uno de nosotros es como un fundador, el fundador de sí mismo. Para mí, ésta es la síntesis del trabajo del taichi, porque hay algo que todos tenemos en común y que al mismo tiempo nos diferencia mutuamente y es que cada uno de nosotros tiene su propio corazón y desde allí cada uno gobierna su vida y sus acciones. Por eso este primer movimiento, yuan he, es tan bello. Nuestro corazón, que es único, es justamente a través del cual nos podemos relacionar con toda la naturaleza. El movimiento siempre nace del propio corazón y es allí donde se da la unión del yin y el yang, de la tierra y el cielo.

El modo del maestro Liu de transmitir su conocimiento, dándole prioridad a la individualidad usando metáforas, me animó a rescatar mis propias impresiones subjetivas en la práctica del taichi y a escribir estas palabras.

Esperanza en la Fiesta de la Luna Llena del Medio Otoño

Los chinos, desde tiempos inmemoriales, celebran la cosecha de lo que se cultivó en primavera y verano. En su calendario, que es solar y lunar, la luna llena de la mitad del otoño marca la culminación de este proceso de cosecha. Según los antiguos chinos el metal es el elemento que corresponde a esta estación. Con ese metal cortan y recogen los frutos, las hojas y los granos. También la asocian con la muerte.

Pero de este lado del planeta se desata la primavera. Ya pasamos la muerte del invierno. Y las semillas del pasado otoño, que quedaron sepultadas, comienzan a germinar. La madera es el elemento que corresponde a la primavera. Como los rayos del cielo, la madera se abre paso desde adentro de la tierra.

Para mí, la primavera tiene algo en común con la esperanza: siempre vuelven a nacer, de la nada, de la muerte. La vida viene del agua. Y la regente del agua es la Luna, que gobierna las mareas y el agua de toda la Tierra. Qué sería de nosotros sin la Luna. Luna llena de la primavera, de mi esperanza, hermana, amiga, madre.

El otro día escuché a los Philippine Madrigal Singers cantar “Zamba de mi esperanza”. Estos maravillosos músicos que no hablan español me hicieron sentir sus palabras por primera vez: pañuelo, caricia, corazón, estrella, padecer, querer, zamba, esperanza.

¡Feliz Luna llena de primavera!

En el video Jimena Gómez Carrillo en el Festival de la Luna Llena de Medio Otoño, Barrio chino, Bs.As. 11-09-11 

Música: Zamba de mi esperanza por los Philippine Madrigal Singers