¿Cómo es que me animo a escribir sobre el Tao?

Yo leo el Tao y sé que no sé. Pero el Tao también habla de lo simple y con simpleza. Entonces puedo leerlo desde mi simpleza y comprender con mi simpleza.

Lo leo porque me fascina la Naturaleza y pienso que los antiguos estaban más cerca de su esencia, de sus leyes internas, que la conocían mejor.

Además, lo más antiguo es lo más actual. No hay nada más viejo que la novedad. “Lo nuevo” de cada generación es “lo retro” de la siguiente. Lo primero que envejece y cae en desuso es la última moda. (¿Me compro un I-phone o espero que salga el próximo modelo para no tener que tirarlo al poco tiempo de comprarlo?). En cambio un carnavalito una zamba una baguala; la poesía, el teatro de hace 2000 años; la pintura, acá y en la China, ¿de qué hablan, por qué cosas se preocupan? Del amor, entre un hombre y una mujer, de padres a hijos, entre hermanos; del miedo a la soledad y el abandono; de la necesidad de un hogar, de un lugar de pertenencia. Me parece que éstas son las cosas que están adentro nuestro cada día, en nuestra actividad y en nuestro descanso. Después, prendemos la tele, leemos el diario, hay que saber quién juega el domingo. Pero debajo de ese runrún, nuestro corazón ronronea o ruge por motivos más profundos, que persisten a través del tiempo y del espacio.

Pienso que los grandes maestros siempre dan grandes enseñanzas, aún a sus alumnos más novatos. La sabiduría y la belleza traspasan las fronteras de tiempo y lugar. Escuché un proverbio árabe que dice "El que no entiende una mirada no entiende una larga explicación". La palabra mirar en chino también significa leer. Miremos algunos pasajes del libro donde Lao Zi describe al Tao.

Hubo algo indiferenciado y que abarcaba todo

Existió antes que el cielo y la tierra

Sin sonido ni forma, se mantenía de pie por sí mismo

Sin depender de nada externo, se mantenía inagotable

Se mueve de forma circular

Y se mantiene inextinguible

Se lo puede considerar la madre 

De todas las cosas bajo el cielo.

No sé su nombre

Pero forzado a darle uno

Lo llamo el Tao (el Camino)

(…)

El Tao es grande

El cielo es grande

La tierra es grande

Y el hombre también es grande

Hay cuatro cosas grandes en el universo

Y el hombre es una de ellas.

El hombre se forma según la tierra

La tierra se forma según el cielo

El cielo se forma según el Tao 

Y el Tao se forma según la naturaleza.

Cap. 25

Lo mirás pero no lo podés ver

se llama lo invisible

Lo escuchás pero no lo podés oír

se llama lo inaudible

Lo tocás pero no lo podés encontrar

se llama lo informe

(…) 

Se llama la forma sin forma

o la imagen sin imagen

También se llama lo vago y elusivo

Cuando lo encontrás no ves su cabeza

Cuando lo seguís no ves su espalda

Aferrate al antiguo Tao

para dominar las cosas presentes.

Así se puede conocer el origen primigenio

Esto se llama la ley del Tao.

Cap. 14

(…)

La música y las delicias pueden demorar a los caminantes

Mientras que al Tao,

si se lo pregona es insípido y burdo

Al mirarlo, es invisible

Al escucharlo, es inaudible

Al utilizarlo, es inagotable.

Cap. 35

La vida me han prestado

El hombre sale vivo al mundo

Y entra muerto en la tierra

Tres de diez tendrán larga vida

Tres de diez tendrán una vida breve

Y tres de diez se empeñarán en vivir mucho

Pero encontrarán una muerte prematura

¿Y por qué razón?

Por excesivo apego a la vida

Sólo aquellos que no le dan valor a su vida

Son más sabios que aquellos que la sobrevaloran.

He oído que los que logran preservar su vida

No encontrarán rinocerontes o tigres 

Cuando caminen por los montes

Y no serán heridos en batalla.

Los rinocerontes no encontrarán dónde cornearlos

Los tigres no encontrarán dónde clavar sus garras

Y los soldados no encontrarán dónde hundir sus armas.

¿Y por qué razón?

Porque están fuera del alcance de la muerte.

Tao Te Ching, cap. 50

Lao Zi

Con las palabras más simples del mundo, entramos al tema más difícil del mundo, la muerte. Este capítulo duro y directo no es fácil de digerir. En especial cuando dice que aquellos que se apegan excesivamente a la vida, justamente por ese empeño, la perderán antes que aquellos que no le dan valor.

El filósofo taoísta Wang Keping dice que en estas líneas de Lao Zi hay una crítica implícita a los ricos y poderosos de su tiempo, que obsesionados con los placeres materiales, se exponían a los efectos destructivos de los excesos, encontrando así una muerte prematura. Lao Zi critica todo tipo de exceso a lo largo de su obra, y propone acercarse al Tao a través de la simpleza y la sencillez. Wang Keping concluye que podremos encontrar la verdadera libertad si tomamos a la muerte como un fenómeno natural de la vida. De este modo podremos afrontarla sin caer en el terror o la esclavitud.

Como yo soy de estos lados, me vienen a la mente canciones y palabras de acá. Ahora, en relación con esto, me viene a la cabeza esa chacarera que dice: “La vida me han prestao y tengo que devolverla” y más adelante: “La luna es un terrón que alumbra con luz prestada”. La vida no es mía. Tengo el privilegio de gozarla y también de sufrirla. No voy a hacer cosas con mi vida como si fuera un artículo personal. Más bien la voy a atesorar, a cuidar y a alimentar. No puedo alterar su límite natural. Cuando tenga que devolverla me sentiré muy agradecida.


Click aquí para escuchar la canción completa de “Entre a mi Pago sin golpear”.

La última tortuga de las Galápagos y el Dao

Hace dos meses nos enteramos de la muerte de “El solitario Jorge”, último espécimen de la subespecie Chelonoidis Abingdoni, la tortuga gigante de las Islas Galápagos. Los científicos habían intentado llevar adelante su reproducción en cautiverio con una hembra de otra isla del mismo archipiélago de una especie similar, pero si bien se aparearon, no se logró la fecundación.

Hay un fragmento de Charles Darwin en “La evolución de las especies”, que nos ayuda a entender esto: “El hecho realmente sorprendente de las Galápagos, y en menor grado en algunos casos análogos, es que cada nueva especie, después de haberse formado en una isla cualquiera, no se propagó rápidamente a las demás del archipiélago. Las islas, aunque se hallen a la vista unas de otras, están separadas por profundos brazos de mar, en la mayoría de los casos más anchos que el Canal de la Mancha, y no hay ninguna razón para suponer que las islas hayan estado unidas en algún período anterior. Las corrientes marinas son rápidas y barren entre las islas, y las tormentas de viento son extraordinariamente raras; de modo que, de hecho, las islas están mucho más separadas entre sí de lo que aparece en el mapa. Sin embargo, algunas de las especies –tanto de las que se encuentran en otras partes del mundo como de las que están confinadas en el archipiélago –son comunes a las diversas islas, y de su modo de distribución actual podemos inferir que se han propagado de una isla a las demás. Pero creo que a menudo nos hemos formado una opinión errónea de la probabilidad de que especies muy afines invadan mutuamente su territorio al hallarse en libre intercomunicación. Indudablemente si una especie tiene cualquier ventaja sobre otra, en brevísimo tiempo la suplantará total o parcialmente; pero si ambas se hayan igualmente adaptadas para sus propias localidades, probablemente conservarán ambas sus puestos separados durante tiempo casi ilimitado. Estando familiarizados con el hecho de que muchas especies, naturalizadas por la mano del hombre, se han propagado con asombrosa rapidez por áreas extensas, nos inclinamos a pensar que la mayor parte de las especies se han difundido así; pero debemos recordar que las especies que se naturalizan en nuevos países no son generalmente muy afines a los habitantes, si no formas muy distintas que, en una proporción grande de casos, pertenecen –como ha demostrado Alph. de Candolle –a géneros distintos.”

Esta historia de las Galápagos me brindó una imagen para ilustrar un capítulo del Tao Te Ching que siempre me resultó dfícil de aceptar. Se trata del capítulo 80, el anteúltimo, que dice así:

Que haya un Estado pequeño de poca población

Aunque posee gran cantidad de herramientas, no las usa

Donde el pueblo siente respeto por la muerte y renuncia a emigrar

Aunque tienen  barcos y carros, no tienen ocasión de usarlos

Aunque tienen armas y corazas, no tienen ocasión de exhibirlas

Que el pueblo retorne al sistema de nudos

Se deleite con su comida

se vista bellamente

disfrute de sus costumbres

y tenga tranquilidad en sus moradas

Aunque los Estados vecinos se divisen a lo lejos

y se puedan oír el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros

la gente podrá envejecer y morir sin haberse visto nunca.

La tortuga genéticamente más afín al solitario Jorge era la vecina de la isla de enfrente. Pudieron aparearse, pero no lograron tener descendencia. Aunque las especies de cada isla  han mantenido sus rasgos peculiares  durante tantos años,  la intrusión de especies foráneas logra desplazar a las locales. Sin embargo, nadie puede decir que una hormiga o un ave que el hombre trae desde el continente es superior a cualquier especie de las islas, tanto en su capacidad de adaptación para vivir en la naturaleza como en belleza.

 La diversidad que se perdió no se recupera, cada ser es único. Para asegurar la diversidad hay que cuidar la individualidad y el modo en que los individuos se relacionan entre sí, según su lugar de origen. Las intervenciones externas a una comunidad o sistema violentan su equilibrio interno y natural. Aún en una pequeña isla, las posibilidades son infinitas. Me gustaría ver a mi vecino como un pato de pico celeste aunque el mío sea anaranjado.

La primavera se levanta

立春 (li chun)

"Li "significa textualmente ponerse de pie o levantarse, "chun" primavera. En el calendario tradicional chino este término señala el momento en que termina el invierno y comienza el proceso de la primavera, cuando la madera estalla en la semilla y comienza a crecer. Este año cae martes el 7 de agosto. Los chinos consideran el comienzo de la primavera al momento en que la energía explosiva de la primavera todavía se encuentra bajo tierra, en sus inicios, y aún no se manifiesta. El 21 de septiembre, cuando llega a su punto máximo, o equinoccio, ya podemos observar los brotes verdes en las ramas de los árboles y las primeras flores nuevas de este ciclo que está comenzando. En la China el año comienza con la primavera y el año nuevo esta indicado por la luna nueva más cercana al momento de "li chun".

Los chinos describen esta fuerza de la primavera como la fuerza suscitativa del trueno y el rugido del tigre, la fuerza de la tierra que se levanta generando todas las formas de vida. El tigre incluso como animal horoscópico se ubica al final del invierno y el comienzo de la primavera. Es considerado el rey de la tierra por ser el animal más fuerte, y la fuerza de su rugido y su energía violenta también es coherente con la fuerza primaveral. Los antiguos sabios chinos decían que el movimiento que nace siempre se genera de abajo hacia arriba, de adentro hacia afuera, de yin a yang. En el Yi Ching las líneas de los hexagramas también se mueven de este modo: entran por abajo y salen por arriba.

Si pensamos que la energía de cada uno de nosotros proviene de la naturaleza, este cambio repercute también en nuestro organismo. Según la medicina tradicional china durante el invierno la energía se encuentra en la parte baja y dura de nuestra columna vertebral, en el sacro. En el momento de "li chun" la energía sube y traspasa un punto en nuestra columna que se encuentra a la altura del ombligo. Ese punto se llama "Puerta de Vida" (命 门 - ming men) y seguirá subiendo a razón de una vértebra cada 15 días hasta llegar a la número 24, cuando volverá, el invierno que viene, al coxis y al sacro. Quiere decir que cuando atraviesa la Puerta de Vida ingresa en la zona flexible de nuestra columna.

Así de importante me parece este día, por éso lo quiero compartir. En la madrugada de mañana martes la energía de la tierra va a subir rugiendo como un tigre por nuestra columna vertebral. Espero que sea fuerte y que llegue muy lejos.

Hay una imagen más que expresa esta fuerza y es la música  tradicional china de tambores, que se relaciona con el arte marcial y transmite la energía movilizante el trueno.

¿Qué es ser buena o bueno?

¿En qué consiste ser buena? Es algo que me pregunto mucho. Porque muchas veces temo haber sido buenuda y muchas veces fui mala, porque hago todo mal y me digo: “¿Cuándo voy a hacer  las cosas bien?” Y me  pregunto qué es ser buena no por buena, más bien por orgullo. Como tantas veces, encuentro respuestas en el Tao Te Ching. Porque la música está en todos lados, y como esas canciones antiguas, sus palabras llegan a mis oídos llenas de sugerencias, con ese lenguaje sencillo y directo.

No es que yo comprenda al Tao Te Ching, sino que el Tao parece comprenderme a mí. Como si tuviera nueve años de edad, me tomo la libertad de jugar con sus palabras y las hago parte de mi vida. Y el Tao me explica, ésto es ser bueno:

El bien superior es como el agua.

El agua beneficia a todas las cosas,

Sin embargo no compite con ellas.

Habita los lugares que la gente detesta

Y por eso está tan cerca del Tao.

El buen hombre elije residir en lugares bajos.

En su mente prefiere lo que es profundo.

En el trato con otros ama la sinceridad.

Al hablar prefiere ser verídico.

Al gobernar, el orden.

Para manejar sus asuntos, ser competente.

En sus actividades, el momento justo.

Como no compite,

Permanece libre de falla.

Tao Te Ching cap. 8

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de los arroyos de montaña

Porque con destreza, se mantienen debajo de ellos. (…)

Tao Te Ching cap. 66

Yo desearía ser buena como el agua.

Las palabras verdaderas no son bellas

信言不美, 美言不信.                 Xin yan bu mei, mei yan bu xin.

善者不辩,辩者不善.              Shan zhe bu bian, bian zhe bu shan.

知者不博,博者不知.                    Zhi zhe bu bo, bo ze bu zhi.

Las palabras verdaderas no son agradables,

las palabras agradables no son verdaderas.

Un buen hombre no es un orador elocuente.

el orador elocuente no es un buen hombre.
El que sabe no alardea de su erudición,
quien alardea de su erudición nada sabe.

Tao Te Ching, Lao Tse

Cap. 81

Con este Capítulo termina el Tao Te Ching. Me lleva a pensar en maestros del mundo del arte como Van Gogh, Bach o Rimbaud, que fueron negados y rechazados en su momento y sin embargo al día de hoy se volvieron imprescindibles. Creo que en el arte la belleza es un efecto de la energía del artista al exteriorizar su verdad, nunca un objetivo en sí mismo. Algo parecido sucede con las palabras: el que nos quiere convencer de su sabiduría de un modo artificial, que no responda a su saber, nos lleva a poner en duda su verdadero conocimiento. En el mismo momento en que se preocupa por lo lindo o llamativo de su discurso o la impresión que pueda producir, se pierde el contenido verdadero.

La miro a mi gatita y es tan linda, sin embargo no es artificial. Es tan expresiva en sus movimientos, sin embargo nunca son exagerados ni insuficientes. Lo que sabe lo aplica cuando es necesario, pero pareciera saber siempre lo que está en su propio corazón.

Cuando realmente existe alguna de estas tres condiciones: belleza, saber o bondad, aparece de la mano con las otras dos. Son tres dimensiones de lo mismo. El verdadero saber es bueno y bello. Sólo con nuestro corazón podemos saber de verdad. La Naturaleza es la gran sabia, la verdadera dueña de la belleza y de todas las formas.

DE CORAZÓN A CORAZÓN

Practicar taichichuan o aprender idioma significa éso, practicar. En idioma chino, incluso la palabra aprender o estudiar, se forma con la palabra practicar (学习xue xi: aprender-practicar). Por éso, en mis clases de idioma o de taichi, la mayor parte del tiempo se invierte en la práctica y en cómo desarrollarla. Pero nunca tengo tiempo de detenerme en lo que pasa cuando nos ponemos en contacto con este mundo chino y su antigua sabiduría. Por esta razón, para mí este espacio del blog es importante, porque me permite presentar y desplegar las preguntas, las posibles respuestas y las impresiones de lo que nos sucede o por lo menos de lo que me sucede a mí al entrar en contacto con este mundo.

Hay una frase que escucho desde que empecé a practicar tai chi: “La enseñanza del maestro al alumno se transmite de corazón a corazón”, y yo me preguntaba que significado tendría esta idea: "¿Será que no hace falta hablar? ¿Será que no hace falta pensar?" Lo que creo ahora es que cualquier herramienta se puede usar si sirve en el camino, pero que finalmente la verdadera comprensión la construye cada uno, se realiza en el interior de uno mismo porque allí, adentro de cada uno de nosotros es donde se unen la tierra y el cielo, el yin y el yang. 

Lo encuentro también en estos caracteres chinos:

 天  Tian = Cielo

  人  Ren = Persona

土  Tu = Tierra

Gráficamente estos caracteres me ayudan a entender y sentirme realmente como unión del cielo y la tierra. Ese punto central de la persona 人 es su corazón y es único en el universo, en el tiempo y en el espacio. Por éso,  la mejor explicación,  la palabra más inteligente o el movimiento más maravilloso es imperfecto y parcial. Porque en realidad, es cada uno el que lo encuentra y le da sentido adentro de uno mismo. Ahí,  lo puede integrar en un todo coherente y relacionado con el mundo que nos rodea,  Ahí, dentro del propio corazón, se produce el verdadero aprendizaje. Y se produce de corazón a corazón.

Estar en la tierra es como habitar la perfección de modo imperfecto. El alma, el ángel de cada uno puede estar aquí  y no allá, y, además, somos diferentes a cada momento. Ese es el desafío, transmitir esa misteriosa perfección intransferible, tocar esa armonía. Por éso no se puede explicar, porque cuando lo digo, ya es una parte y no es el todo. Sólo hay pistas, sombras, nimiedades. El todo nos anima a cada uno, y cada uno, con su sentido le da sentido.