¿Existe la fuerza espiralada?

“Dicen que hay una energía”. Como practicantes de taichi escuchamos que somos energía, que la energía viene de la naturaleza y es la misma que moviliza toda la vida en la tierra. Además esta energía siempre se mueve en forma circular (por eso todos los planetas y las estrellas son redondos). Y, al circular, forma espirales. Los maestros de taichi dicen que los movimientos que hacemos al practicar se generan a través de la energía espiralada.

“La teoría de la fuerza espiralada de rotación y los movimientos de trayectoria curva continua. Estas teorías desarrolladas por Chen Wangting (el reconocido creador del Taijiquan), ampliaron el concepto de Jingluo (meridianos de circulación de la energía vital Qi).

Todos los movimientos se agrupan en uno solo, siendo este la base: el enrollamiento y desenrrollamiento suave del hilo de seda del capullo; con este movimiento se asimila la energía interna.” (Extraído de http://taijiaustral.jimdo.com/curriculum-de-estudio/)

¿La energía espiralada existe? Si miramos la naturaleza a nuestro alrededor hay millones de ejemplos. Según la descripción del pensador japonés Tomio Kikuchi en su texto “Espiritualidad es espiralidad”:

“La realidad natural, normal, ordinaria, simple, tiene forma de espiral. Es fácil confirmar esta maravilla de la Naturaleza.

“El huracán no solamente derriba: arranca los árboles por la raíz y los lleva por el aire. Éste es un ejemplo importante de la función espiral.

“Todo esta hecho con espiralidad todas las personas tienen una marca espiral en el centro de la cabeza. (…) La espiral es una marca maravillosa de la historia, que, desde el útero, determina nuestra posibilidad evolutiva. Todo esta sintonizado con la enorme potencia de la fuerza en espiral de la Naturaleza.

“Todos usan la palanca pero no perciben lo que está ocurriendo. (…) La palanca es una cosa muy simple , la Naturaleza es muy simple.

“El movimiento en espiral es una palanca espiralada. (…) Todo lo que existe esta formado a partir de la función espiralada.

“Existen varios ejemplos. El Aikido es, típicamente, un entrenamiento de movimiento en espiral.” (Extraído de http://publicacionescirculodaikon.wordpress.com/2012/07/22/espiritualidad-es-espiralidad/)

En este sentido mi objeto cotidiano favorito es el sacacorchos, no sólo porque me gusta destapar un buen vino argentino, sino porque siempre me resulta admirable la fuerza de esa pequeña herramienta. No puedo creer que con un suave girar de la muñeca pueda sacar ese corcho que tiene tanta presión, que muchas veces ni siquiera puedo volver a meter en el pico de la botella. Es hermoso.

Aún así podemos seguir preguntándonos si esta energía existe porque de hecho no la sentimos. Para mí una clave está en ubicar el polo superior y el inferior del espiral, ahí está la fuerza y la potencia, tanto en el sacacorchos, como en el tornado, como en nuestro cuerpo. Cuando el sacacorchos está sobre la mesa no tiene fuerza. La fuerza aparece cuando hay tensión entre su arriba y su abajo.

Gracias a Newton nos damos cuenta de que una manzana que se desprende de un árbol es atraída hacia el centro de la Tierra. Todos los cuerpos del universo ejercen una fuerza de atracción. Por éso no somos una pasta adherida a la superficie de la tierra, porque existe otra fuerza que viene desde los otros cuerpos celestes y nos atrae hacia el cielo. Así nos mantenemos en un equilibrio mutuo: una fuerza nos tira hacia el cielo, hacia los cuerpos más grandes que la tierra, como por ejemplo el Sol y la Tierra nos atrae hacia su centro y nos mantiene en contacto con ella. Ésta es la polaridad yin-yang. Yin tirando de                                                                                         nuestros pies, yang tirando de nuestra cabeza.

Lo importante en nuestra práctica es sintonizar con la polaridad, esta fuerza única de tensión y presión que funciona de pies a cabeza y entender que cuando hacemos  fuerza, su dirección va en línea recta, pero el modo más efectivo, potente y natural, de hacerla es de forma espiralada. Así podremos ser como el sacacorchos y el tornado. Ésta es la tensión que organiza todas las espirales de nuestro organismo, desde el ADN, pasando pos nuestros músculos y tendones, nuestra columna, hasta nuestro cerebro. Desde cada pelo hasta nuestra totalidad. Pero creo que la relación de estos dos puntos extremos (organizados en  tres tantien, el superior y el inferior, interrelacionados a través del central), es la clave para llegar a ser conscientes de esta energía que nos da forma y a lo que nos rodea.


No dejen de ver este videíto, bello y sugerente.

El número tres y el tantien

¿Por qué el tres es un número mágico? Desde chica siempre supe que es “a la una, a las dos, a las tres”, “la tercera es la vencida”, “no hay dos sin tres”, “pedir tres deseos”, “los tres Reyes Magos”, “las tres Marías”. Para los católicos, Dios está formado por tres, la  Santísima Trinidad.

En el taichi chuan se habla del tantien como centro del organismo. Está debajo de nuestro ombligo. No sólo es un centro geográfico sino que además, en esta zona se guarda la esencia que se transmite de generación en generación. Pero cuando profundizamos en la práctica del taichi, aprendemos que tenemos tres tantien o centros: el tantien inferior u original, recién mencionado, el tantien central o del corazón, que se encuentra en el medio del pecho y el tantien superior o espiritual que se encuentra en el medio de la cabeza, a la altura del entrecejo.


Tantien, en chino dān 丹 (rojo, elixir) tián 田 (campo cultivado), nos da la idea de que estos centros no son campos salvajes sino que se trabajan y cultivan con energía para obtener un elixir.

El número tres es muy significativo ya que los chinos, desde su origen, consideran que el número tres sintetiza la condición humana, define al hombre y a toda forma de vida, como ese punto donde interactúan las fuerzas del cielo y de la tierra. Como seres humanos, que a diferencia de los otros animales tenemos una posición erguida, estos tres tantien conforman una especie de torre o columna y, como dicen los chinos, animan un pequeño universo que responde al gran universo.

Así como el cielo y la tierra se unen en el ser humano, el tantien inferior u original y el tantien superior o espiritual se unen en el tantien central o del corazón. No debe ser casualidad que el carácter chino de corazón se escribe 心 (xīn) cuyos componentes radicales son tres gotas de agua unidas por un trazo. Para mí, allí en el corazón es donde se juega el ser individual de cada uno de nosotros. Un punto único de interconexión entre el cielo y la tierra, en el tiempo y el espacio.

Según la teoría de la antigua medicina china y del taichi chuan, el número tres organiza todo nuestro organismo.  Si bien los tres tantien organizan nuestra totalidad y nuestro ser con el universo, cada parte de nuestro cuerpo está organizada en tres: el brazo tiene tres partes (brazo, antebrazo y mano) la pierna también, pero a la vez una mano o un pie tiene carpo metacarpo y dedos, y a su vez cada dedo tiene tres falanges.

Confucio siempre hablaba de la importancia del centro. En taichi chuan tratamos de mantener el centro en medio de situaciones cambiantes. China en idioma chino se llama zhōng 中  guó 国, país del centro. El Tao Te Ching dice que “el uno genera el dos, el dos el tres y el tres, la miríada de cosas” (Cap. 42). Podemos pensar en los tres tantien como tres puntos y cada punto además se puede proyectar en un plano, como sugiere el nombre tantien, campo cultivado. Entonces el entrecruce de estos puntos y estos planos genera infinitas posibilidades.

Para entender el tantien es importante tener presente que no es una cierta cosa, no es esto o aquello, es una relación. Por esta razón creo que siempre le vamos a ganar a las computadoras y los robots, porque hay un punto único en el tiempo y el espacio donde se unen el cielo y la tierra. Está en el medio de nuestro ser, en el corazón de cada uno de nosotros, es ese tres milagroso justo antes de la miríada de posibilidades.

Gusheng (Brotes del Valle)

En el año 2009 fue la primera vez que participamos del evento de arte marcial del Año Nuevo Chino, en el escenario del barrio chino de Belgrano, con mi grupo Gu Sheng, Brotes del Valle. Mostramos dos formas de estilo Yang, una de puño y otra de espada. Para esa ocasión escribí un texto donde explicaba en pocas palabras la relación entre la música y nuestra práctica. Después de los videos transcribo el texto completo. La primer canción es “Basin Street blues”, interpretado por Ella Fitzgerald y Louis Armstrong, y la segunda es un malambo de Carlos Radaelli llamado “Agitando espuelas” interpretado por Los Hermanos Toledo.

 

“Voy a flotar como una mariposa y picar como una avispa”. Estas palabras del boxeador norteamericano Mohamed Alí (Cassius Clay), me transmiten la idea de liviandad, agilidad, claridad y precisión. Estas condiciones son fundamentales tanto en el boxeo occidental como en el boxeo chino. Pero además, estas palabras me sugieren que el ritmo está unido a una técnica rigurosa, como si debajo de los golpes y bloqueos se escondiera una danza, no decorativa, sino una danza que unifica todas las técnicas, todas las energías.

Para nosotros, la música es una herramienta fundamental para aprender las formas de taichi chuan. Usamos diferentes músicas. Cada una, con su ritmo particular, sus cualidades y matices propios, sus palabras, nos ayuda a estudiar estos aspectos en nuestro movimiento. Creo que cada uno de nosotros tiene un mundo de sonidos. Con la música, podemos llegar a lugares profundos de nuestra persona y conectarnos con nuestro corazón, nuestra razón y nuestros sentimientos. Al mismo tiempo, podemos entrenar la concentración, y muchas destrezas físicas, como el control de nuestros movimientos, la armonía y el rimo.

Yo siento que el taichi chuan es como un árbol exótico, que viene de un lugar lejano. En esta tierra, nosotros plantamos su semilla. Esta tierra no es sólo este lugar, es un lugar adentro nuestro, nuestra tierra. Al ritmo de nuestras músicas, crecemos, con nuestro taichi.

Jimena Carrillo

Bs. As., 24/01/09

Eso del cuento chino II

Durante la época de los Reinos Combatientes, el rey del Reino Wei quiso atacar a la ciudad de Handan del reino Zhao. Al enterarse de la intención de su rey, un consejero del monarca se acercó a éste para disuadirlo a través de una anécdota:

Nán yuán běi zhé

南 辕 北 辙

"Jīn tiān wǒ lái jiàn dài wang de shí hòu, zhèng hǎo

"今  天   我 来 见   大  王    的 时   候,  正  好

zài lù shàng yù jiàn yí gè  péng you. Tā zuò zhe tā de

在 路  上    遇 见 一 个    朋   友.   他 坐  着  他 的

mǎ chē  wǎng běi zǒu, jiàn dào wǒ, tā  jiù tíng xià le chē.

  马 车   往     北  走,  见   到  我, 他 就 停   下了 车.

Tā gào su wǒ tā yào qù Chǔ guó, wǒ shuō Chǔ guó zài

他 告   诉 我 他 要  去   楚  国,  我   说    楚   国   在

nán fāng, nǐ qù Chǔ guó yīng gāi wǎng nán zǒu, zěn me

  南 方,   你 去   楚 国    应 该     往  南   走 ,  怎 么

wǎng běi zǒu? Dàn shì tā shuō: ‘méi guānxi, wǒ de qián

   往  北 走?     但 是   他 说:   ‘没   关  系, 我 的  钱

duō, wǒ de chēfū hǎo, zǒu cuò le méi guā xi.’ Wǒ shuō

 多,  我 的  车夫  好,  走  错  了 没   关 系.’   我 说

wǒ xiāngxìn nǐ de qián duō, nǐ de  chē fū  hǎo, dàn shì

 我   相 信   你 的 钱  多,  你 的  车 夫   好,   但 是

qù Chǔ guó yīnggāi wǎng nán zǒu! Tā tīng le hòu què shuō:

 去 楚  国    应 该   往    南 走!     他 听 了 后   却  说:

‘Méi guān xi. Wǒ de  mǎ pǎo de kuài!’ Wǒ gào su tā rú guǒ

   ‘没 关  系 . 我  的 马   跑 得 快!’    我    告诉 他 如果

tā de fāng xiàng cuò le, mǎ pǎo de yuè kuài lí Chǔ guó jiù

他 的  方  向      错了,  马  跑 得  越 快   离  楚 国  就

yuè yuǎn!"

越  远!"

Wèi wáng míngbái le móu shì de  yì si,  tóng yì zàn shí  bù

   魏  王    明 白  了   谋 士 的  意 思,   同  意 暂  时  不

gōng dǎ Hán dān le.

  攻  打  邯  郸  了.

Zhè gù shi jiào yù wǒ men zài zuò yí jiàn shì de shí hòu,

这  故  事  教 育  我  们  在  做  一 件  事 的  时 候,

bì  xū xiān biànmíng fāngxiàng, cái néng fāhuī zì jǐ  de yǒu lì

必 须  先  辨   明    方  向  ,    才  能   发 挥 自 己 的 有 利

tiáo jiàn. Rú guǒ fāng xiàng cuò le , yǒu lì tiáo jiàn yuè duō

 条  件.   如 果    方  向    错  了 ,  有 利  条  件   越   多,

lí   zì  jǐ  de  mù biāo jiù yuè yuǎn.
离 自 己 的 目 标   就  越   远..

Cí  huì

词 汇:

停: parar                      正 好: justamente

相信: creer                   车夫: cochero

方向: dirección               往: hacia

同意: estar de acuerdo       没关系: no importa

必须: tener que               应该_ deber

暂时: temporalmente          发挥: desplegar

有利: favorable                 教育: instruir

条件: condiciones              如果: si (condicional)

                                   目标: objetivo

Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte.

“Esta mañana cuando vine a presentarme a la audiencia de Su Majestad, justo me encontré con un amigo sentado en un carruaje que marchaba al norte. Como quería saludarme, paró su carro y me contó que estaba viajando al Reino Chu. Yo le dije que el Reino Chu estaba al sur y que para llegar debería conducir su carruaje hacia el sur y no al norte. Sin embargo me respondió: ‘No importa, llevo mucho dinero y mi cochero es excelente.’ Yo le expliqué que a pesar de que tenía mucho dinero y un excelente cochero, estaba equivocado en la dirección ya que solo podía llegar al Reino Chu marchando hacia el sur, no obstante me contestó: ‘No importa, mi caballo es muy rápido.’ Yo le advertí que dado que su caballo corría rápido estaría cada vez más lejos de su destino.”

Habiendo comprendido a su consejero el Rey Wei aceptó su consejo de no atacar al Reino Zhao por el momento.

Este cuento nos enseña que cuando planeámos hacer algo debmos distinguir nuestro principal objetivo. Solo así podremos desplegar nuestras ventajas correctamente. Si nos despistamos, las ventajas solo nos harán alejarnos cada vez más de nuestra meta.

Para ver una versión de dibujos animados relatando esta historia hacer click aquí. Y para escuchar el audio les paso este link http://chinozhong.jimdo.com/cuentos-chinos-%E6%88%90%E8%AF%AD%E6%95%85%E4%BA%8B/grabaciones/

Esos viejitos que hacen taichi

Cuando digo que practico taichi chuan, sean argentinos o chinos, me contestan “Ah! eso que hacen los viejitos”. Veamos algunos de esos viejitos practicando.

Muchas preguntas vienen a mi cabeza, como por ejemplo: ¿De qué modo y cuánto tiempo entrenaron estas personas para alcanzar esta capacidad? Pero lo que más me llama la atención es la fuerza de sus movimientos, al mismo tiempo tan ágiles y livianos. Me da la sensación de que a lo largo de tantos años de práctica, ellos fueron juntando una sabia experiencia. Esta experiencia se concentra como una esencia pura que se refleja en cada uno de los movimientos. ¿Cómo? Con su mente, con su corazón, fortaleciéndose desde lo más profundo de sus huesos. Para mí, son viejitos increíbles y asombrosos.

El Tao Te Ching es la filosofía de base del Taichi chuan. Allí se exaltan las cualidades y virtudes de lo suave en contraposición con lo duro, ¿dónde está la fuerza? 

Cuando está vivo el hombre es suave y tierno

cuando muere, está duro y tieso

todas las cosas como el pasto y los árboles

son suaves y tiernos cuando están vivos

mientras que decaen y se secan cuando muertos.

Por lo tanto lo duro y lo tieso son compañeros de la muerte

mientras que lo suave y lo tierno son compañeros de la vida.

Por lo tanto, cuando un ejército logra ser fuerte puede ser diezmado.

Cuando un árbol crece grande y alto se lo puede talar.

Los fuertes y poderosos caen en la posición inferior

Los suaves y tiernos permanecen en la posición superior.

Cap.76

La cosa más suave del mundo puede entrar en la más dura

la fuerza invisible penetra cualquier ser sin fisuras.

Por lo tanto, entiendo las ventajas de no forzar.

Pocos en el mundo pueden darse cuenta

de los méritos de la enseñanza sin palabras

y de los beneficios de no forzar.

Cap. 43

Nada en el mundo es más suave y débil que el agua

pero ninguna fuerza se le puede comparar

en el ataque de lo fuerte y duro.

Por esta razón, no tiene substituto.

Todo el mundo sabe que lo suave puede vencer a lo duro

y que lo débil puede vencer a lo fuerte

pero nadie lo puede poner en práctica.

Por eso el sabio dice:

“El que puede cargar con la desgracia por su nación,

puede ser soberano de su país

El que puede soportar el infortunio de su país,

puede ser el rey del mundo”.

Palabras positivas parecen ser lo contrario.

Cap. 78

 

¿El vacío es algo?

Treinta radios se unen en un centro para formar una rueda

pero su utilidad depende del vacío para el eje.

El barro se amasa para modelar una vasija

pero su utilidad depende del vacío adentro de ella.

Puertas y ventanas se horadan para formar una habitación

pero su utilidad depende del vacío interior.

Por lo tanto donde hay, se genera ventaja

mientras donde no hay, se genera utilidad

 Tao Te Ching Cap. 11

El patio de mi casa está en un pulmón de manzana. Los pájaros y los bichitos llevaron semillas de un lado al otro. Debe pasar todo el tiempo, pero ¿dónde creció la plantita? donde hay un espacio vacío, en esa maceta. ¿Podemos usar el vacío como una energía? Yo, por mi parte, plantaría semillas de taichi chuan. 

En la escritura china hay un caracter que se relaciona con esto. Se pronuncia “jian” (chien) 间y significa espacio. Combinado con “fang”  房  (casa, habitación), se forma la palabra房间 que significa habitación o ambiente de una casa. Si se lo combina con “Shi” 时 (que significa tiempo), se forma la palabra 时间 que significa espacio de tiempo o tiempo libre. La representación gráfica de “jian” 间 consta de dos radicales: “men” 门 (puerta) y “ri” 日 (Sol). Es decir que la letra “espacio”, sea de lugar o de tiempo, es un sol 
adentro de una puerta. 

 
Qué linda imagen, el vacío es como una puerta que deja pasar al Sol.

Cuidamos el silencio

Para mí estas palabras están llenas de fuerza y sabiduría. Las vi cuando fui a Merlo, San Luis, y visité el monasterio de las monjas benedictinas de clausura. Todos los sábados abrían a la comunidad las puertas de su santuario en la ladera de la montaña, para escuchar y participar de la misa cantada. En el camino que llevaba al santuario aparecía varias veces este cartel: “Cuidamos el silencio”, en referencia al voto de silencio que obedecen las hermanas. El santuario parecía, más que una casa, una cueva adentro de la montaña. Todo reflejaba pura sencillez y frugalidad. A mi me quedaron grabadas las palabras del cartel. “Cuidar el silencio” es como un primer acto de vivir.

El Tao también nos da imágenes sencillas y frugales de la vida de cualquiera de nosotros que me ayudan a repensar la mía. Y nada más simple que el silencio.

Si hay una imagen visual que serviría para este cartel “Cuidamos el silencio” sería “Blanco sobre blanco” de Malevich. Por otro lado esta imagen podría ilustrar una descripción que hace Lao Zi del Tao Te (la virtud del Tao):

(…)

Lo más blanco parece manchado

el cuadrado más grande no tiene esquinas

la vasija más grande esta incompleta

la música más grandiosa suena débilmente

la forma más grandiosa no tiene forma

el Tao está escondido y no tiene nombre.

Sin embargo es el Tao, el que origina todas las cosas

y las lleva a su consumación.

Cap. 41

Para encontrar el Tao de mí misma, cuido el silencio, el blanco manchado, el cuadrado sin esquinas, la forma sin forma.

¿Cómo es que me animo a escribir sobre el Tao?

Yo leo el Tao y sé que no sé. Pero el Tao también habla de lo simple y con simpleza. Entonces puedo leerlo desde mi simpleza y comprender con mi simpleza.

Lo leo porque me fascina la Naturaleza y pienso que los antiguos estaban más cerca de su esencia, de sus leyes internas, que la conocían mejor.

Además, lo más antiguo es lo más actual. No hay nada más viejo que la novedad. “Lo nuevo” de cada generación es “lo retro” de la siguiente. Lo primero que envejece y cae en desuso es la última moda. (¿Me compro un I-phone o espero que salga el próximo modelo para no tener que tirarlo al poco tiempo de comprarlo?). En cambio un carnavalito una zamba una baguala; la poesía, el teatro de hace 2000 años; la pintura, acá y en la China, ¿de qué hablan, por qué cosas se preocupan? Del amor, entre un hombre y una mujer, de padres a hijos, entre hermanos; del miedo a la soledad y el abandono; de la necesidad de un hogar, de un lugar de pertenencia. Me parece que éstas son las cosas que están adentro nuestro cada día, en nuestra actividad y en nuestro descanso. Después, prendemos la tele, leemos el diario, hay que saber quién juega el domingo. Pero debajo de ese runrún, nuestro corazón ronronea o ruge por motivos más profundos, que persisten a través del tiempo y del espacio.

Pienso que los grandes maestros siempre dan grandes enseñanzas, aún a sus alumnos más novatos. La sabiduría y la belleza traspasan las fronteras de tiempo y lugar. Escuché un proverbio árabe que dice "El que no entiende una mirada no entiende una larga explicación". La palabra mirar en chino también significa leer. Miremos algunos pasajes del libro donde Lao Zi describe al Tao.

Hubo algo indiferenciado y que abarcaba todo

Existió antes que el cielo y la tierra

Sin sonido ni forma, se mantenía de pie por sí mismo

Sin depender de nada externo, se mantenía inagotable

Se mueve de forma circular

Y se mantiene inextinguible

Se lo puede considerar la madre 

De todas las cosas bajo el cielo.

No sé su nombre

Pero forzado a darle uno

Lo llamo el Tao (el Camino)

(…)

El Tao es grande

El cielo es grande

La tierra es grande

Y el hombre también es grande

Hay cuatro cosas grandes en el universo

Y el hombre es una de ellas.

El hombre se forma según la tierra

La tierra se forma según el cielo

El cielo se forma según el Tao 

Y el Tao se forma según la naturaleza.

Cap. 25

Lo mirás pero no lo podés ver

se llama lo invisible

Lo escuchás pero no lo podés oír

se llama lo inaudible

Lo tocás pero no lo podés encontrar

se llama lo informe

(…) 

Se llama la forma sin forma

o la imagen sin imagen

También se llama lo vago y elusivo

Cuando lo encontrás no ves su cabeza

Cuando lo seguís no ves su espalda

Aferrate al antiguo Tao

para dominar las cosas presentes.

Así se puede conocer el origen primigenio

Esto se llama la ley del Tao.

Cap. 14

(…)

La música y las delicias pueden demorar a los caminantes

Mientras que al Tao,

si se lo pregona es insípido y burdo

Al mirarlo, es invisible

Al escucharlo, es inaudible

Al utilizarlo, es inagotable.

Cap. 35

La vida me han prestado

El hombre sale vivo al mundo

Y entra muerto en la tierra

Tres de diez tendrán larga vida

Tres de diez tendrán una vida breve

Y tres de diez se empeñarán en vivir mucho

Pero encontrarán una muerte prematura

¿Y por qué razón?

Por excesivo apego a la vida

Sólo aquellos que no le dan valor a su vida

Son más sabios que aquellos que la sobrevaloran.

He oído que los que logran preservar su vida

No encontrarán rinocerontes o tigres 

Cuando caminen por los montes

Y no serán heridos en batalla.

Los rinocerontes no encontrarán dónde cornearlos

Los tigres no encontrarán dónde clavar sus garras

Y los soldados no encontrarán dónde hundir sus armas.

¿Y por qué razón?

Porque están fuera del alcance de la muerte.

Tao Te Ching, cap. 50

Lao Zi

Con las palabras más simples del mundo, entramos al tema más difícil del mundo, la muerte. Este capítulo duro y directo no es fácil de digerir. En especial cuando dice que aquellos que se apegan excesivamente a la vida, justamente por ese empeño, la perderán antes que aquellos que no le dan valor.

El filósofo taoísta Wang Keping dice que en estas líneas de Lao Zi hay una crítica implícita a los ricos y poderosos de su tiempo, que obsesionados con los placeres materiales, se exponían a los efectos destructivos de los excesos, encontrando así una muerte prematura. Lao Zi critica todo tipo de exceso a lo largo del libro, y propone acercarse al Tao a través de la simpleza y la sencillez. Wang Keping concluye que podremos encontrar la verdadera libertad si tomamos a la muerte como un fenómeno natural de la vida. De este modo podremos afrontarla sin caer en el terror o la esclavitud.

Como yo soy de estos lados, me vienen a la mente canciones y palabras de acá. Ahora, en relación con esto, me viene a la cabeza esa chacarera que dice: “La vida me han prestao y tengo que devolverla” y más adelante: “La luna es un terrón que alumbra con luz prestada”. La vida no es mía. Tengo el privilegio de gozarla y también de sufrirla. No voy a hacer cosas con mi vida como si fuera un artículo personal. Más bien la voy a atesorar, a cuidar y a alimentar. No puedo alterar su límite natural. Cuando tenga que devolverla me sentiré muy agradecida.


Click aquí para leer la letra completa de “Entre a mi Pago sin golpear”.

La última tortuga de las Galápagos y el Dao

Hace dos meses nos enteramos de la muerte de “El solitario Jorge”, último espécimen de la subespecie Chelonoidis Abingdoni, la tortuga gigante de las Islas Galápagos. Los científicos habían intentado llevar adelante su reproducción en cautiverio con una hembra de otra isla del mismo archipiélago de una especie similar, pero si bien se aparearon, no se logró la fecundación.

Hay un fragmento de Charles Darwin en “La evolución de las especies”, que nos ayuda a entender esto: “El hecho realmente sorprendente de las Galápagos, y en menor grado en algunos casos análogos, es que cada nueva especie, después de haberse formado en una isla cualquiera, no se propagó rápidamente a las demás del archipiélago. Las islas, aunque se hallen a la vista unas de otras, están separadas por profundos brazos de mar, en la mayoría de los casos más anchos que el Canal de la Mancha, y no hay ninguna razón para suponer que las islas hayan estado unidas en algún período anterior. Las corrientes marinas son rápidas y barren entre las islas, y las tormentas de viento son extraordinariamente raras; de modo que, de hecho, las islas están mucho más separadas entre sí de lo que aparece en el mapa. Sin embargo, algunas de las especies –tanto de las que se encuentran en otras partes del mundo como de las que están confinadas en el archipiélago –son comunes a las diversas islas, y de su modo de distribución actual podemos inferir que se han propagado de una isla a las demás. Pero creo que a menudo nos hemos formado una opinión errónea de la probabilidad de que especies muy afines invadan mutuamente su territorio al hallarse en libre intercomunicación. Indudablemente si una especie tiene cualquier ventaja sobre otra, en brevísimo tiempo la suplantará total o parcialmente; pero si ambas se hayan igualmente adaptadas para sus propias localidades, probablemente conservarán ambas sus puestos separados durante tiempo casi ilimitado. Estando familiarizados con el hecho de que muchas especies, naturalizadas por la mano del hombre, se han propagado con asombrosa rapidez por áreas extensas, nos inclinamos a pensar que la mayor parte de las especies se han difundido así; pero debemos recordar que las especies que se naturalizan en nuevos países no son generalmente muy afines a los habitantes, si no formas muy distintas que, en una proporción grande de casos, pertenecen –como ha demostrado Alph. de Candolle –a géneros distintos.”

Esta historia de las Galápagos me brindó una imagen para ilustrar un capítulo del Tao Te Ching que siempre me resultó dfícil de aceptar. Se trata del capítulo 80, el anteúltimo, que dice así:

Que haya un Estado pequeño de poca población

Aunque posee gran cantidad de herramientas, no las usa

Donde el pueblo siente respeto por la muerte y renuncia a emigrar

Aunque tienen  barcos y carros, no tienen ocasión de usarlos

Aunque tienen armas y corazas, no tienen ocasión de exhibirlas

Que el pueblo retorne al sistema de nudos

Se deleite con su comida

se vista bellamente

disfrute de sus costumbres

y tenga tranquilidad en sus moradas

Aunque los Estados vecinos se divisen a lo lejos

y se puedan oír el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros

la gente podrá envejecer y morir sin haberse visto nunca.

La tortuga genéticamente más afín al solitario Jorge era la vecina de la isla de enfrente. Pudieron aparearse, pero no lograron tener descendencia. Aunque las especies de cada isla  han mantenido sus rasgos peculiares  durante tantos años,  la intrusión de especies foráneas logra desplazar a las locales. Sin embargo, nadie puede decir que una hormiga o un ave que el hombre trae desde el continente es superior a cualquier especie de las islas, tanto en su capacidad de adaptación para vivir en la naturaleza como en belleza.

 La diversidad que se perdió no se recupera, cada ser es único. Para asegurar la diversidad hay que cuidar la individualidad y el modo en que los individuos se relacionan entre sí, según su lugar de origen. Las intervenciones externas a una comunidad o sistema violentan su equilibrio interno y natural. Aún en una pequeña isla, las posibilidades son infinitas. Me gustaría ver a mi vecino como un pato de pico celeste aunque el mío sea anaranjado.

La primavera se levanta

立春 (li chun)

"Li "significa textualmente ponerse de pie o levantarse, "chun" primavera. En el calendario tradicional chino este término señala el momento en que termina el invierno y comienza el proceso de la primavera, cuando la madera estalla en la semilla y comienza a crecer. Este año cae martes el 7 de agosto. Los chinos consideran el comienzo de la primavera al momento en que la energía explosiva de la primavera todavía se encuentra bajo tierra, en sus inicios, y aún no se manifiesta. El 21 de septiembre, cuando llega a su punto máximo, o equinoccio, ya podemos observar los brotes verdes en las ramas de los árboles y las primeras flores nuevas de este ciclo que está comenzando. En la China el año comienza con la primavera y el año nuevo esta indicado por la luna nueva más cercana al momento de "li chun".

Los chinos describen esta fuerza de la primavera como la fuerza suscitativa del trueno y el rugido del tigre, la fuerza de la tierra que se levanta generando todas las formas de vida. El tigre incluso como animal horoscópico se ubica al final del invierno y el comienzo de la primavera. Es considerado el rey de la tierra por ser el animal más fuerte, y la fuerza de su rugido y su energía violenta también es coherente con la fuerza primaveral. Los antiguos sabios chinos decían que el movimiento que nace siempre se genera de abajo hacia arriba, de adentro hacia afuera, de yin a yang. En el Yi Ching las líneas de los hexagramas también se mueven de este modo: entran por abajo y salen por arriba.

Si pensamos que la energía de cada uno de nosotros proviene de la naturaleza, este cambio repercute también en nuestro organismo. Según la medicina tradicional china durante el invierno la energía se encuentra en la parte baja y dura de nuestra columna vertebral, en el sacro. En el momento de "li chun" la energía sube y traspasa un punto en nuestra columna que se encuentra a la altura del ombligo. Ese punto se llama "Puerta de Vida" (命 门 - ming men) y seguirá subiendo a razón de una vértebra cada 15 días hasta llegar a la número 24, cuando volverá, el invierno que viene, al coxis y al sacro. Quiere decir que cuando atraviesa la Puerta de Vida ingresa en la zona flexible de nuestra columna.

Así de importante me parece este día, por éso lo quiero compartir. En la madrugada de mañana martes la energía de la tierra va a subir rugiendo como un tigre por nuestra columna vertebral. Espero que sea fuerte y que llegue muy lejos.

Hay una imagen más que expresa esta fuerza y es la música  tradicional china de tambores, que se relaciona con el arte marcial y transmite la energía movilizante el trueno.

¿Qué es ser buena o bueno?

¿En qué consiste ser buena? Es algo que me pregunto mucho. Porque muchas veces temo haber sido buenuda y muchas veces fui mala, porque hago todo mal y me digo: “¿Cuándo voy a hacer  las cosas bien?” Y me  pregunto qué es ser buena no por buena, más bien por orgullo. Como tantas veces, encuentro respuestas en el Tao Te Ching. Porque la música está en todos lados, y como esas canciones antiguas, sus palabras llegan a mis oídos llenas de sugerencias, con ese lenguaje sencillo y directo.

No es que yo comprenda al Tao Te Ching, sino que el Tao parece comprenderme a mí. Como si tuviera nueve años de edad, me tomo la libertad de jugar con sus palabras y las hago parte de mi vida. Y el Tao me explica, ésto es ser bueno:

El bien superior es como el agua.

El agua beneficia a todas las cosas,

Sin embargo no compite con ellas.

Habita los lugares que la gente detesta

Y por eso está tan cerca del Tao.

El buen hombre elije residir en lugares bajos.

En su mente prefiere lo que es profundo.

En el trato con otros ama la sinceridad.

Al hablar prefiere ser verídico.

Al gobernar, el orden.

Para manejar sus asuntos, ser competente.

En sus actividades, el momento justo.

Como no compite,

Permanece libre de falla.

Tao Te Ching cap. 8

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de los arroyos de montaña

Porque con destreza, se mantienen debajo de ellos. (…)

Tao Te Ching cap. 66

Yo desearía ser buena como el agua.

Las palabras verdaderas no son bellas

信言不美, 美言不信.                 Xin yan bu mei, mei yan bu xin.

善者不辩,辩者不善.              Shan zhe bu bian, bian zhe bu shan.

知者不博,博者不知.                    Zhi zhe bu bo, bo ze bu zhi.

Las palabras verdaderas no son agradables,

las palabras agradables no son verdaderas.

Un buen hombre no es un orador elocuente.

el orador elocuente no es un buen hombre.
El que sabe no alardea de su erudición,
quien alardea de su erudición nada sabe.

Tao Te Ching, Lao Tse

Cap. 81

Con este Capítulo termina el Tao Te Ching. Me lleva a pensar en maestros del mundo del arte como Van Gogh, Bach o Rimbaud, que fueron negados y rechazados en su momento y sin embargo al día de hoy se volvieron imprescindibles. Creo que en el arte la belleza es un efecto de la energía del artista al exteriorizar su verdad, nunca un objetivo en sí mismo. Algo parecido sucede con las palabras: el que nos quiere convencer de su sabiduría de un modo artificial, que no responda a su saber, nos lleva a poner en duda su verdadero conocimiento. En el mismo momento en que se preocupa por lo lindo o llamativo de su discurso o la impresión que pueda producir, se pierde el contenido verdadero.

La miro a mi gatita y es tan linda, sin embargo no es artificial. Es tan expresiva en sus movimientos, sin embargo nunca son exagerados ni insuficientes. Lo que sabe lo aplica cuando es necesario, pero pareciera saber siempre lo que está en su propio corazón.

Cuando realmente existe alguna de estas tres condiciones: belleza, saber o bondad, aparece de la mano con las otras dos. Son tres dimensiones de lo mismo. El verdadero saber es bueno y bello. Sólo con nuestro corazón podemos saber de verdad. La Naturaleza es la gran sabia, la verdadera dueña de la belleza y de todas las formas.

DE CORAZÓN A CORAZÓN

Practicar taichichuan o aprender idioma significa éso, practicar. En idioma chino, incluso la palabra aprender o estudiar, se forma con la palabra practicar (学习xue xi: aprender-practicar). Por éso, en mis clases de idioma o de taichi, la mayor parte del tiempo se invierte en la práctica y en cómo desarrollarla. Pero nunca tengo tiempo de detenerme en lo que pasa cuando nos ponemos en contacto con este mundo chino y su antigua sabiduría. Por esta razón, para mi este espacio del blog es importante, porque me permite presentar y desplegar las preguntas, las posibles respuestas y las impresiones de lo que nos sucede o por lo menos de lo que me sucede a mi al entrar en contacto con este mundo.

Hay una frase que escucho desde que empecé a practicar tai chi: “La enseñanza del maestro al alumno se transmite de corazón a corazón”, y yo me preguntaba que significado tendría esta idea: "¿Será que no hace falta hablar? ¿Será que no hace falta pensar?" Lo que creo ahora es que cualquier herramienta se puede usar si sirve en el camino, pero que finalmente la verdadera comprensión la construye cada uno, se realiza en el interior de uno mismo porque allí, adentro de cada uno de nosotros es donde se unen la tierra y el cielo, el yin y el yang. 

Lo encuentro también en estos caracteres chinos:

 天  Tian = Cielo

  人  Ren = Persona

土  Tu = Tierra

Gráficamente estos caracteres me ayudan a entender y sentirme realmente como unión del cielo y la tierra. Ese punto central de la persona 人 es su corazón y es único en el universo, en el tiempo y en el espacio. Por éso,  la mejor explicación,  la palabra más inteligente o el movimiento más maravilloso es imperfecto y parcial. Porque en realidad, es cada uno el que lo encuentra y le da sentido adentro de uno mismo. Ahí,  lo puede integrar en un todo coherente y relacionado con el mundo que nos rodea,  Ahí, dentro del propio corazón, se produce el verdadero aprendizaje. Y se produce de corazón a corazón.

Estar en la tierra es como habitar la perfección de modo imperfecto. El alma, el ángel de cada uno puede estar aquí  y no allá, y, además, somos diferentes a cada momento. Ese es el desafío, transmitir esa misteriosa perfección intransferible, tocar esa armonía. Por éso no se puede explicar, porque cuando lo digo, ya es una parte y no es el todo. Sólo hay pistas, sombras, nimiedades. El todo nos anima a cada uno, y cada uno, con su sentido le da sentido.